한정건/고신대 교수

- 다니엘 2장과 7장의 비교연구 -

Ⅰ. 들어가는 말

우리는 종말에 대한 예언의 책으로 요한계시록을 들 수 있다. 그러나 계시록은 거의 대부분 상징적으로 쓰여졌다. 상징적인 기록들은 해석자에 따라 다른 견해들이 쉽게 일어날 가능성이 크다. 그러나 하나님은 이렇게 해석에 모호할 수 있는 계시록을 주시기 전에 이미 거의 같은 주제를 다루고 있는 다니엘서를 주셨음은 하나님의 철저한 계획에 따른 것이었음을 우리는 믿는다. 다니엘서는 계시록과 거의 같은 사건들을 다루면서도 보다 역사적으로 진술한 책이다(물론 다니엘서도 상징들을 채택하기는 하지만). 따라서 다니엘서를 먼저 연구하고 난 후에 계시록을 푸는 것이 바른 순서라고 생각된다.

이런 의미에서 다니엘서 2장은 종말론 해석의 중요한 시발점이다. 2장을 어떻게 해석하느냐는 문제는 다니엘서 전체뿐만 아니라 다른 종말적인 본문들과 요한계시록을 어떻게 해석해 나갈 것인지를 좌우하게 될 것이다.

자유주의 신학자들은 주로 다니엘 2장을 미래에 대한 역사로 보지 않고 이미 이루어진 역사로 본다. 2장을 미래에 대한 예언으로 보는 사람들 가운데 본문에 있는 마지막 하나님의 나라는 예수 그리스도의 초림을 통해 이루어진 영적인 하나님의 나라(혹은 교회)로 해석한다. 대표적으로 박윤선 목사와 간하배 선교사라고 하겠다. 간하배 선교사의 책은 「다니엘의 메시야 예언」이라는 제목을 붙이고 있다. 그는 다니엘서 전체를 예수님의 초림에 관한 예언으로 초점을 맞추고 있다. 그들의 이러한 경향은 다니엘에만 머물지 않고 마태복음24장, 요한계시록의 구절들도 이미 교회에 이루어진 영적인 의미로 받아들이려는 경향을 보인다.

반면에 다니엘 2장을 예수님의 재림의 사건으로 보는 사람들은 다니엘서의 예언들을 초림이 아닌 재림에 초점을 맞추며, 또 계시록도 마지막 때에 역사적으로 이루어 질 사건들의 기록으로 보려는 경향을 가진다.

우리는 다니엘 2장의 본문을 보다 객관적이고 확실한 방법으로 해석하여 우리의 종말론의 출발점을 초림 중심의 영적인 해석으로 시작할 것이냐 아니면 역사적 사건으로 해석해나갈 것인지를 가름해 보아야 하겠다.

Ⅱ. 다니엘 2장(느부갓네살이 꾼 꿈)

1 . 계시의 배경

느부갓네살이 꾼 꿈은 단순한 꿈이 아니라 그의 "뇌 속에서 받은 이상"이었다(2:28, "the visions of your head"). 이상(異像)은 선지자들에게 주어지는 것이 예사이나 본문은 이방의 왕인 느부갓네살을 이용해서도 하나님 자신의 "은밀한 비밀"을 (28절)나타내고 있다.

꿈을 꾸고 난 왕은 갑자기 광란적인 행동을 한다. 박사들에게 꿈과 해석을 말해주지 않으면 모두 다 죽일 것이라고 공포한다. 여기에서 왕이 그 꿈의 내용을 잊어버렸기 때문에 그 꿈을 기억하고 싶어 그런 큰 명령을 내린 것으로 생각할 수는 없다. 그 꿈은 너무나 강력한 것이었으므로 그렇게 쉽게 잊어버릴 수 없었을 것이다. 왕은 그들이 얼마나 거짓으로 잘꾸며 말하는 사람들인지를 알기 때문에(2:9), 확실한 해석을 얻기 위해 그러한 명령을 내린 것이다.

2. 계시의 주제

왕이 침상에서 자신이 세운 왕국의 미래에 대하여 스스로 생각하다가 잠이 들었을 때에 하나님께서는 왕이 생각하는 미래가 아닌 하나님께서 생각하시는, "장래일을 왕에게 알게하시기" 위해 꿈으로 계시한 것이다(28, 29절).

다니엘이 그 꿈의 비밀을 알고 난 후 하나님께 찬양을 돌리는 내용에서도 우리는 그 주제를 파악할 수 있다. "그는 때와 기한을 변하시며 왕들을 폐하시고 왕들을 세우시며 지혜자에게 지혜를 주시고 지식자에게 총명을 주시는도다"(2:21). 즉 그 꿈의 내용은 왕들을 세우시고 폐하시며, 왕국의 기한을 정하시는 것은 하나님의 주권적인 손아래 있다는 것이다.

그 꿈의 클라이막스는 하나님의 대심판이다. 결국에는 하나님이 이 세상의 왕들을 모두 폐하시고, 그 국권이 더 이상 사람의 손에 주지 아니하고 하나님의 나라를 세운다는 것이다.(44).

본 이상의 주제는 하나님께서 세상 왕국들을 세우시고 파하시며, 결국 마지막에는 세상나라를 대치하는 하나님의 나라를 세우신다는 것이다.

3. 네 왕국에 대한 해석

느부갓네살이 꾼 꿈에 신상이 네 부분으로 이루어져 있다. 이 네 왕국 가운데 가장 확실한 부분은 머리로써 느부갓네살이 통치하는 바벨론을 의미한다. 그 이후 일어나는 세 왕국에 대하여는 대체로 다음의 두가지가 주류를 이루고 있다고 할 것이다.

첫째, 자유주의 신학자들의 해석으로 그들은 다니엘서의 기록을 헬라, 특히 마카비 시대이후의 것으로 보며 헬라의 멸망과 마카비의 승리를 목적으로 하여 쓰여진 것이라고 한다. 그들이 말하는 네 왕국은 다음과 같다.

첫째 왕국(머리)=바벨론

둘째 왕국(가슴과 팔)=메데

셋째 왕국(배와 넓적다리)=파사

넷째 왕국(종아리와 발)=헬라

이 설에 대해서는 다니엘서를 미래에 대한 예언서라고 믿는 보수주의 세계에서는 받아들이기가 힘들다. 또한7장과 비교해 볼 때에 세번째 왕국이 분명히 헬라이며 따라서 넷째 왕국은 로마로 보아야 한다.

둘째로, 제롬 등을 위시한 교부들과 칼빈, 헹스턴버그, 카일 등으로 잇는 전통적인 기독교계에서는 다음과 같이 본다.

첫째 왕국=바벨론

둘째 왕국=메데-파사

셋째 왕국=헬라

넷째 왕국=로마

이 전통적인 해석이 가장 무난하다. 우리는 네 왕국들을 뒤의 해석을 기초하여 우리의 논쟁을 차라리 네번째 왕국과 그 뒤에 있을 초자연적인 하나님의 나라에 대하여 초점을 맞추고자 한다.

4. 넷째 왕국과 하나님의 왕국에 대한 해석

(1) 넷째 왕국에 대한 꿈과 다니엘의 해석

넷째 왕국은 철로써 시작된다(종아리, 33절상). 다니엘은 이것에 대하여 '넷째 나라는 강하기가 철 같으리니 철은 모든 물건을 부숴뜨리고 이기는 것이라‥‥그 나라가 뭇 나라를 부숴뜨리고 빻을 것이며"라고 해석한다(39-40절). 이것은 이 나라가 세계를 정복하는 모습을 그리고 있다.

그러나 발로 내려가면 철과 진흙이 섞인 상태로 나타난다(2:33). 다니엘은 그 꿈에 대한 해석에서 그 나라가 강한 나라와 약한 나라들로 나누일 것이라고 말한다(41절). 인종들이 서로 섞일 것이나 서로 합하지 않을 것이다(43절). 다니엘은 시기를 열왕(列王)의 때라고 부연해서 설명한다(44절).

이상의 넷째 왕국의 묘사에서 우리는 정복의 시기가 있으며, 또한 분열의 시기가 있음을 알 수 있다.

이 열왕의 시대에 사람의 손으로 하지 않은한 돌이 날아와 신상의 발을 쳐 신상을 부수고, 그 진흙과 놋과 은과 금이 겨우 같이 날려 사라지게 하고 작은 돌이 그 신상의 자리를 차지한다(35절). 다니엘은 이것을 하나님께서 모든 나라들을 쳐서 파하고 하나님의 나라가 영원히 들어설 것이라고 해석한다(44절).

(2) 그리스도 초림을 중심으로 한 해석

앞에서 언급하였지만 다니엘 2장의 뜨인돌을 영적인 왕국으로 해석하여 예수님의 초림으로 볼 것인지, 아니면 역사적으로 해석하여 예수님의 재림으로 볼 것인지는 앞으로 다니엘서 전체를 어느 방향으로 해석할 것인지의 가름이 될 것이다.

본문을 예수님의 초림으로 보는 것은 영(E. J. Young), 간하배, 박윤선 등, 일부 계약신학(covenant theology)자들 사이에서 찾아볼 수 있다. 그들은 다음과 같이 해석한다.

① 넷째 왕국이 로마라면 그리스도가 재 림때 로마 나라가 다시 일어나야 될 것이기에 재림일 수는 없다.

② 돌이 신상을 부숴뜨리는 것이 돌연한 것이라고 본문에서 볼 수 없다.

③ 44∼45절은 메시야 왕국이 열왕(列王)의 시대중에 건설될 것을 예언한 것이다. 즉 44절의 "이 열왕의 때에"하는 것은 "이 나라들이 존재하고 있는 기간 곧, 그 나라들이 멸망하기 전에 메시야의 나라가 건설되리라"는 의미로 그들은 풀이한다.

④ 44절의 "이 열왕(列王)"은 마지막 때의 왕국들이 아닌 앞에서 이미 말해진 4대 제국즉, 바벨론, 메데 파사, 헬라, 로마에 관한 것으로 이해해야 된다고 한다.

⑤ 44절에 예언된 메시야 왕국은 따라서 영적으로 건설되는 나라이며, 그것은 이미 교회로서 성장해 오고 있으며 세계에 퍼지고 있다. 이의 강력한 지지는 요한과 예수님께서 "천국이 가까왔느니라"고 가르친 데서 찾을 수 있다. 그리스도의 초림이 왕국들을 파하는 것이 될 수 있느냐의 의문에 대해 박윤선 교수는 고린도전서 15장 25절을 인용, "저가 모든 원수를 그 발아래 둘 때까지 불가불 왕노릇 하시리니"라는 구절에서 왕노릇 하신다는 것은 그리스도께서 복음 전파에 의하여 모든 원수를 정복하시는 과정을 말한 것이라고 한다.

이와 같은 견해는 하나님의 나라의 현재성에 너무 치중한 해석이며, 구약의 예언들을 너무 영적으로 해석하여 메시야의 초림 중심에 적용하려고 하는 신학적인 견해에 기인한 것이 아닌가 생각된다. 우리는 본문이 다니엘서 전체뿐만 아니라 다른 성경구절들(마 24장과 요한계시록)의 해석의 방향을 가름한다는 점에서 그 중요성을 인식하여 본문을 세밀히 재점검해 보면서 됫장에서 그들의 주장을 분석 비판하고자 한다.

(3) 세대주의자들의 재림 중심의 해석법

우리는 또한 이 본문을 왜곡하는 세대주의자들의 재림중심의 해석법도 지적하고자 한다. Scofield Reference Bible을 중심으로한 세대주의 학파들은 종말에 관한 묵시들을 너무 현역사에다 쉽게 적용해 버리는 위험을 안고있다. 그들의 해석은 다음과 같다.

① 옛 로마와 같은 제국(帝國)이 마지막 때에 재건될 것으로 본다. 그러나 본문은 로마나라가 망했다가 재생된다는 구절을 찾아볼 수가 없다. 본문은 넷째 왕국(로마)의 분열시기를 말하고 있다(발과 발가락에 철과 진흙이 섞임). 따라서 우리는 본문에서 단지 옛 로마의 후예들이 분열된 상태를 볼 수 있을 뿐이다.

② 그들 신상의 마지막 부분에서 발가락이 열개인 점을 포착하여, 마지막 재림 전에 열개강국이 일어날 것을 강조한다. 고든 린드세이는 발가락 부분이 진흙과 철로 나누이는 것을 진흙은 공산주의 국가의 열개국을 의미하며, 철은 유럽의 열개의 민주주의 국가를 의미하는 것이라고 말한다. 그는 열개의 공산국가를 소련, 동독, 체코, 폴란드, 불가리아, 루마니아, 헝가리, 에스토니아, 라트비아, 리투아니아로 들고 있으며, 열개의 민주주의 국가는 서독, 이태리, 프랑스, 벨지움, 덴마크, 에이레, 룩셈부르그, 네델란드, 영국, 그리스 등이라고 말한다. 그러나 공산국가들이 무너지고 유럽이 급격하게 변동되고 있는 현재에 린드세이와 같은 세대주의자들이 얼마나 가볍게 성경을 현실에 적용시키며, 그러한 성경해석의 태도가 얼마나 위험한 지를 깨닫게 되는 것이다.

최근에 시한부 종말론을 주장하는 통속적 세대주의자들은 신상의 마지막 부분이 발가락임을 부각시키며, 이것은 적그리스도가 열개의 국가로 구성될 것이라고 주장한다.

그러나 우리는 성경을 해석하는데 무리함이 없어야 할 것이고, 또한 성경해석에 있어서 본문이 말하는 것 외에 그 이상의 비약은 없어야 함을 명심해야 할 것이다. 특히 성경을 상징적으로 해석함으로써 비약하는 것은 더 위험하다. 우리가 성경 어느 부분을 상징적으로 해석하려고 할 때는 그것이 상징적인 의미를 가졌는지를 확인한 다음에만 할 수 있다. 즉 성경이 어떤 사물을 묘사할 때에 정상적이 아닌 특이한 묘사를 하고 있어 저자가 상징적인 뜻을 함축하고 그것을 기록하는지를 분별해야 한다는 것이다. 예를 들면 8장에서 수양이 두뿔을 가졌는데 나중에 난 뿔이 앞에 난 뿔보다 더 길었다고 묘사한다. 수양의 두뿔은 동시에 나타나야 할 것이나 시차를 두고 나타나며, 또 길이가 달랐다는 것은 정상적인 묘사가 아니다. 이것은 저자가 그 뿔이 가지는 상징적인 의미를 부과시킨 것이 분명한 것이다. 이렇게 확실한 증거가 있을 때에만 우리는 그 부분에 상징적인 의미를 캐어내려는 시도를 할 수 있다.

2장의 신상의 묘사에서 각 부위는 각각 다른 금속을 입고 있다. 이것은 그 금속이 가지는 상징의 의미가 분명히 있다고 하겠다. 그러나 발가락은 사람의 정상적인 부분이므로 그 신상의 묘사에서 발가락이 나온다고 해서 그것이 특별히 가지는 의미를 찾을 필요는 없다. 발가락이 언급된 것은 사람의 모양에 머리, 가슴, 팔, 배, 넓적다리, 종아리, 발, 발가락으로서 당연히 따라오는 것이다. 발가락을 가지고 마지막 때의 적그리스도 국가는 열개의 국가가 되어야 한다면, 두 다리는 각각 어떤 나라들이며, 또한 두 팔은 각각 누구를 가리키겠는가? 이렇게 성경의 묘사들에 대하여 영적인 의미를 붙이기 시작한다면 끝이 없을 것이다. 이러한 해석은 알레고리칼(allegorical)한 해석으로서 극히 위험한 해석법이다. 특히 종말론의 해석에서 이러한 알레고리칼한 해석은 더욱 금기시 해야 할 것이다.

우리는 또한 본문이 발가락이 열개라는 개수에 관심을 보이고 있느냐를 확인해야 할 것이다. 그러나 본문은 발과 발가락만 언급하지전혀 개수에 관심을 보이고 있지 않다. 따라서 본문자체가 말하고 있지 않는 부분까지 상상력을 동원하여 적그리스도는 꼭 "열개의 국가'가 되어야 한다고 단정하는 것은 타당하지 못하다.

더욱이 본문은 적그리스도를 말하고 있지 않다. 통속적 세대주의자들은 다니엘 7장과 비교하여 2장도 적그리스도의 의미를 추리해 내려고 한다. 7장의 넷째 왕국이 열개의 뿔을 가지고 있고 또 작은 한 뿔이 나타난다. 따라서 7장에서 열개의 뿔이 나타나니 2장에서도 발가락에 열개의 의미를 부여해야 한다고 그들은 주장한다. 그러나 7장의 열개의 뿔이 적그리스도가 아니라 그 후에 나타나는 작은 뿔이 적그리스도이다. 작은 뿔이 먼저 있던 뿔 가운데 셋을 뿌리까지 뽑아버린다(7:8). 따라서 7장에서의 적그리스도와 열개의 뿔은 서로 대적관계로 묘사되고 있다. 따라서 7장의 열개의 뿔은 적그리스도 국가도 아니요, 오히려 적그리스도가 정복할 피해국가들이다.

7장에서 적그리스도가 나타난다고 해서 2장에서도 적그리스도를 찾아낼 필요는 없다. 2장과 7장은 같은 왕국들을 배경으로 하고 있지만 주제에 발전이 있다. 즉 2장은 하나님께서 역사를 주관하는 것이 그 주제이다. 그러나 7장에서는 하나님이 아닌 다른 어떤 세력이 짐승들(왕국들을 상징적으로 묘사)을 일으키고 있다(7:2절). 7장의 전반적인 분위기와 의도는 짐승으로 묘사된 왕들의 세력이 하나님과 성도들을 대적하는 것으로 나타난다. 그러나 2장에서 5장까지는 하나님께서 세상 왕들에게 왕권을 주셨음을 강조하고 있다. 따라서 2장에서는 적그리스도가 나올 수 있는 분위기가 전혀 아니다.

2장의 본문이 상징적인 의미를 가진 것은 "금, 은, 놋, 철, 진흙"등이다. 특히 넷째왕국에서 "그 발과 발가락이 얼마는 토기장이의 진흙이요 얼마는 철인 것을 보셨은 즉 그 나라가 나누일 것이며…"(41∼43절)라는 묘사에서 상징적인 의미는 발가락 자체에 있는 것이 아니라 진흙과 철로 나된다는 데 있다. 즉 넷째왕국인 로마가 나누어질 것을 본문은 말하고 있다. 이러한 "열왕(列王)의 때에" 하나님께서 왕국들을 부수고 영원한 나라를 건설하신다는 뜻이다. 따라서 2장의 본문은 로마나라가 분열하여 "열국(列國)"의 시대가 있을 것을 말하지만 꼭 열개의 국가를 말하고 있지 않으며, 또한 적그리스도도 전혀 나타나고 있지 않다.

이상에서 우리는 세대주의적인 성경해석도 옳지 않음을 보았다. 이제 우리는 그리스도의 초림 적인 해석을 비평하면서 재림중심의 바른 해석법을 제시하고자 한다.

(4) 재림 중심의 재해석

먼저 우리는 본문을 해석함에 있어 어떤 신학사상도 전제로 하지 않고 본문에 있는 그대로를 살피는 자세를 취해야 할 것이다. 그리고 성경은 성경으로 해석해야 한다는 성경해석학상의 원리대로 본문과 병행(parallel)을 이루고 있는 다니엘 7장을 비교하여 보아야 할 것이다.

① 본문의 넷째 왕국의 묘사를 보면 두 기(期, phase)들로 나누어진다. "그 종아리는 철이요"(第一期, the first phase), "그 발가락이 얼마는 철이요 얼마는 진흙이더라"(第二基 ,the second phase).

40절 이하는 이들 두 기(期)들에 대해 세밀한 설명을 부과하고 있다. 제1기는 넷째 왕국(로마)의 정복의 시기이다. "철은 모든 것을 부수는 것 같이 그 나라가 뭇 나라를 부숴뜨리고 빻을 것이며"(40절).

제2기는 로마나라의 분열의 시기이다. "그발과 발가락이 얼마는 토기장이의 진흙이요 얼마는 철인 것을 보셨은즉 그 나라가 나누일것이며 ‥‥‥(41절). 이 분열의 시기의 특징은 얼마는 "든든하여" 강할 것이고, 얼마는 "부숴질 만한" 약한 국가들임을 말하고 있다(42절하). 이 나라들이 분열하는 상태를 43절은 더 세밀히 설명해 주고 있다. "왕께서 철과 진흙띠 섞인 것을 보셨은즉 그들이 다른 인종과 서로 섞일 것이나 피차에 합하지 아니함이 철과 진흙이 합하지 않음과 같으리이다." 즉 인종들이 섞이나 그들이 결국 합할 수 없어서 인종별로 나라들이 분열될 것을 본문은 묘사하고 있다.

뜨인 돌이 신상을 쳐부수는 것을 예수님의 초림으로 보는 주장은 이 넷째 왕국의 제1기와 제2기를 살피지 못한 결과라고 생각된다. 예수님의 초림 때에 로마 나라가 어떻게 분열되었었는가? 그러면 그 분열의 때는 언제인가? 예수님 당시까지 로마는 단일국가로서 세계를 정복하고 있는 시기로 보아야 할 것이다.

② 44절은 "이 열왕(列王)"의 때에 하나님이 자기의 나라를 세우실 것을 말한다. 따라서 "이 열왕의 때"는 바로 앞절들의 넷째 왕국의분열의 때이지 앞전체의 네 왕국들을 다 말한것이 아님이 명백하다.

박윤선 교수 등은 "이 열왕"을 앞의 네 왕국들(바벨론, 메데-파사, 헬라, 로마)을 가리킨다고 한다. "그러나 그러한 주장은 지나치게 인위적인 것 같다. 본문의 문맥에서 보면 바로 앞의 넷째 왕국이 나라가 나누일 것에 대하여 길게 설명하고 있으며(41∼43절), 그리고 바로 "이 열왕의 때에"라는 문장이 이어지고 있으므로 이것은 문맥상 바로 앞에 있는 나라의 분열로 보아야 한다. 또한 본문은 "이 열왕의 때"라고 함으로써 평면적으로 여러 나라들을 벌려서 말한 것이 아니라 수직적으로 어떠한 정해진 한 때를 가리키는 것으로 인식해야 한다. 따라서 네번째 왕국(로마)이 분열되어 "열왕"의 때에 돌이 신상 발끝을 치는 것은 예수님의 재림으로 왕국들이 멸망되는 것으로 보아야 한다.

③ 본문은 심판이 급격(急激)하며, 완전히 파괴할 것을 말하고 있다. 박윤선 교수 등은 하나님의 나라가 "이 열왕의 때"에 세워질 것을 해석하면서, 열왕들이 존재하고 있을 때에 영원한 나라가 세워져서 동시에 함께 존재하는것으로 주장한다. 그러나 본문은 분명하게 영원한 나라는 왕국들을 부수고 난 후에 이루어지는 것으로 묘사되고 있다. 그리고 이러한 부숨(심판)은 급격하고 철저할 것임을 잘 묘사하고 있다. "뜨인 돌이 철과 진흙의 발을 쳐서 부숴뜨리매"(34절하), "다부숴져 여름 타작마당의 겨 같이 되어 바람에 불려 간곳이 없었고…"(35절). "바람에 불려 간곳이 없었고" 그리고 친 돌이 태산을 이루어 온 세상에 가득하다는 묘사에서(35절) 우리는 이 세상의 왕국들이 존재하는 상태에서 하나님의 나라가 세워지는 것이 아니라 파괴되고 없어진 자리에 새로운 영원한 왕국이 대치되고 있음을 분명히 볼 수 있다.

흔히 그리스도의 초림적인 해석에서는 "신상을 친 돌이 태산을 이루어 온 세계에 가득한"것에 대한 묘사에서(35절하), 하나님의 왕국이 점점 확산되는 것으로 보지만, 그 돌의 묘사에서 점진적으로 자라는 상태를 말하는 부분은 없다. 즉 본 묘사는 하나님의 왕국이 전 세계를 대치함을 말하는 것이다. 분명히 돌은 신상들을 다 부수어서 날려보낸 후에 그 자리를 메우고 있는 것이지 아직 신상이 남아 있는 상태에서 점점 자라는 것이 아니다.

그러면 언제 그 넷째 왕국과 더불어 세계의 모든 왕국들이 없어질 것인가? 초림을 주장하는 사람들에게 "예수님의 초림으로 로마 나라가 망하였는가? 아니면 적어도 어떤 큰 변화라도 있었는가"에 대하여 묻지 않을 수 없다.

우리 는 여기에서 "로마가 언제 멸망했는가? "하는 심각한 의문을 제기해야만 한다. 대 로마 제국은 4두 정치 시대(the tetrarchy era, 약284년경)로부터 점점 동·서 로마의 두 세력으로 나누이게 되었다. 콘스탄틴 대제가 명실 공히 동·서를 통일했지만 차후 두 개의 분리는 점점 더 확실해 갔다. 주후 5세기에 본격화된 게르만 민족의 대이동은 로마제국을 분명히 제2기로 돌입하게 한 가장 큰 계기가 되었다고 생각된다. 주후 455년에 반달족은 스페인과 북 아프리카를 점령 다시 로마 영토에 침입하였고, 드디어 고트족에 의해 475년에 로마가 함락되고 서로마제국이 망하게 되었다. 그러나 아직 동로마 제국은 그대로 건재했기 때문에 로마제국이 멸망했다고 말할 수 없다. 이 기간 동안 동로마 제국은 국력이 번성하고 문화적으로도 뛰어난 시기를 이루었다. 주후 6세기 초 동로마 제국의 황제 유스틴 1세(Justin I)는 옛 로마제국의 영화를 회복하기 위해 대야망을 가졌고, 로마교황의 간청을 받아들여 로마로 원정하여 옛 로마를 회복하였고 스페인 북 아프리카까지 정복을 확장했다. 명실 공히 로마의 통일이 다시 동로마를 통하여 이루어진 것이다.

서쪽에서는 후에 프랑크족들이 힘을 과시, 야만족들을 멸망시키고 칼 대제는 교황으로부터 황제의 대관식을 받고 스스로 신성 로마제국으로 나라의 칭호를 붙이고 자신이 로마의 황제로 군림했다. 이 신성 로마제국은 로마교황과 함께 계속 중세를 장식하다가 영국, 프랑스, 스페인 등지의 나라들의 세력다툼에 결국 힘이 분산되는 결과를 가져오게 된 것이다. 주후 1453년에 동 로마의 콘스탄티노플이 터키족에 의해 멸망했지만, 그러나 그것이 로마제국의 최후라고 하기도 힘들다. 즉 현재의 서방열국들이 바로 로마제국의 후예들이라고 할 수 있을 것이다.

만약 로마제국의 두 기(期)들을 구분한다면 게르만 민족들에게 서로마 제국이 멸망한 것을 그 계기로 봄이 타당할 것이다. 따라서 현재는 다니엘 2장의 네번째 왕국시대에 속한다고 할 수 있을 것이며, 그 가운데서도 열국의 때로 봄이 좋을 것이다.

④ 2장 계시의 주제는 세속 국권을 하나님께서 관장하시고 계신다는 것이다. 메시야의 초림으로 해석하는 사람들은 뜬 돌이 이루는 하나님의 나라를 그리스도의 영적인 통치로 이미 교회에서 이루어진 것으로 보나 본문은 영적인 통치로 볼 수 있는 근거를 찾을 수가 없다. 이미 앞에서 본 계시의 "주제"에서 밝혔듯이 본문을 통하여 하나님은 계속 세속적인 나라의 권세들이 일어나고 없어지고 하는 것을 말하고 있다. 첫번째 왕국에서 그것은 분명히 밝혀지고 있다. "하늘의 하나님이 나라와 권세와 능력과 영광을 왕에게 주셨고 ‥‥그것들을 왕의 손에 붙이사 다 다스리게 하셨으니…"(38절). 여기에서 "나라와 권세"는 세속적인 나라와 왕권들을 말한다. 그 이후의 왕들에도 마찬가지로 묘사된다. "왕의 후에 왕만못한 다른 나라가 일어날 것이요"(39절), "놋 같은 나라가 일어나서 온 세계를 다스릴 것이면" (40절). 이러한 세상 나라와 왕권들에 이어서 44절에 하나님의 나라가 세워질 것에 대한 묘사를 하면서 하나님께서는 "그 국권이 다른 백성에게로 돌아가지 아니할 것"이고 자기가 찾으시겠다는 것이다. 여기에서 그 "국권"은 앞절들에서 언급한 세상을 다스리는 왕권을 말하는 것이 분명하다.

우리가 하나님의 나라를 정의할 때에 "하나님의 통치"라고 말할 수 있으나, 그러나 그 통치를 단지 영적인 영역만으로 제한을 시키는 것은 잘못이다. 우리는 하나님의 나라가 언제까지나 하나님의 영적인 통치의 영역에서만 머물러 있을 것으로 생각해서는 안된다. 즉 하나님의 나라는 육체적인(physical) 영역까지 포함되는 완성된 미래의 하나님의 나라를 기대해야 한다.

44절은 분명히 이 모든 세속적인 왕권을 다쳐서 멸하시고 하나님 자신이 그 권한을 찾아 다스리겠다는 의지를 보여주고 있다. 그 예로서 다니엘 4장은 스스로 높이는 느부갓네살 왕의 위를 파하고 들에 쫓겨나서 들짐승과 같이 지내게 만드신 하나님의 섭리를 보여주고 있다. 그가 들에서 스스로 비천하여 만군의 여호와를 발견하게 될 때 하나님께서는 그를 다시 불러 옛 왕위를 회복하게 하셨다. 이것은 다음과 같은 교훈을 주기 위함이라고 다니엘은 말한다. "이는 ‥‥ 지극히 높으신 자가 인간 나라를 다스리시며 자기의 뜻대로 그것을 누구에게든지 주시며 또 지극히 천한 자로 그 위에 세우시는 줄을 알게 하려 함이니라"(4:17, 25).

다니엘서 2∼5장까지는 하나님께서 세상왕국들의 역사를 주관하시는 분으로 묘사하고 있다. 어느 세상의 왕국이 강하게 일어날 때 그것은 인간 스스로가 이룬 것이 아니라 하나님께서 주신 것임을 다니엘은 강조한다. 어느 왕국이 오만하여 하나님을 무시할 때 하나님께서는 그것을 파하시고 왕국의 권세를 다른 사람에게 주신다는 내용이 반복된다. 2장의 계시, 끝에서는 세상 왕국들을 파하시고 그들에게 준 권세를 더 이상 사람들에게 넘겨주지 않고 영원한 하나님의 나라를 세우시겠다는 것이 그 주제이다. 따라서 이는 초림에서 이루어지는 영적인 나라만을 말하는 것이 아니다. 세상을 끝내시는 마지막 주님의 재림 때 이루어지는 영원한 하나님의 나라임이 분명하다.

Ⅲ. 다니엘 7장

우리는 앞장에서 다니엘 2장을 해석하였지만, 성경은 성경으로 해석해야 한다는 원칙을 따라 다니엘 2장과 거의 병행(parallel)을 이루고 있는 7장의 다니엘의 꿈의 이상을 비교해 봄으로써 2장의 해석을 뒷바침해야 할 것이다.

1. 다니엘이 본 네 짐승의 의미

2장은 한 신상(사람의 동상)이 네 부분들로 나누이는 것으로 왕국들을 표현하며, 7장에는 네 짐승으로써 묘사한다. 다니엘이 꾼 꿈의 환상에서 하늘이 네 바람이 큰 바다로 몰려 불어 큰 짐승 넷을 바다에서 일으킨다. 그가 본 네 짐승에 대하여 한 천사가 해석해 준다. "그 네 큰 짐승은 네 왕이라 세상에 일어날 것이로되…"(7:17). 이 때의 "왕"은 단순히 왕 한사람을 뜻하는 것으로 볼 수 없다. 23, 24절에는 이것을 "나라'라고 말한다. 따라서 각 짐승은 한 왕이 대표하는 나라들을 가리키는 것으로 보아야 한다.

각 짐승이 어느 왕국을 뜻하는 지는 셋째 짐승에서 증거를 찾을 수 있다. 셋째 짐승(표범 )은 그 등에 새의 날개 넷이 있고 또 머리 넷을 가지고 있다. 이것은 이 나라가 네 장군들의 힘에 의해 나라가 네 조각으로 나누어 질 것을 말하는 것이다. 이러한 나라는 헬라 왕국으로 볼 수 있다. 알렉산더가 세강을 정복한 후 32세의 젊은 나이에 죽었으면, 그 후 나라는 크게는 네조각(마게도니야, 드라게-소아시아, 시리아-메소포타미아, 이집트)으로 나누어지고 말았다. 셋째 짐승은 이러 한 역사적인 상황을 잘 반영해 주는 모양을 가지고 있다. 만약 셋째 왕국이 헬라 왕국이라면 둘째는 메데-파사, 첫째는 바벨론(2장에서 첫째는 분명히 느부갓네살임을 밝히고 있다), 그리고 넷째는 로마임이 분명하다.

2. 넷째 짐승

7장 본문은 넷째 짐승에 대하여 집중적으로 말하고 있으며, 그 가운데서도 "작은 뿔"에 초점이 모아진다. 먼저 그 짐승은 철이로 닥치는 대로 먹고 있으며, 이것은 넷째 왕국이 세계를 정복하는 모습으로 볼 수 있다(제1기, 정복의시기). 다음으로 이 짐승에게 열뿔이 있는 것으로 묘사된다. 이 열뿔은 "이 나라에서 일어날(미완료, 3인칭, 남성, 복수) 열(10)왕들"로 본문이 해석을 주고 있다(7:24). 따라서 넷째 왕국이 처음부터 열왕들을 가지고 있었던 것이 아니라 후에 나라들이 나누일 것을 묘사된 것이다(제2기, 분열의 시기).

3. 적그리스도

열뿔 사이에서 또 하나의 작은 뿔이 나더니, 먼저 있던 뿔 가운데 셋을 뿌리까지 뽑아버린다(8절). 다니엘은 이것을 해석한다. "그 후에 또 하나가 일어나리니 그는 먼저 있던 자들과 다르고 또 세 왕을 복종시킬 것이며"(24절). 이 작은 뿔에 대한 해석에서 보수 신학자들은 일반적으로 적그리스도로 해석하며, 필자도 거기에 동의한다.

본문에서 적그리스도의 활동을 다음과 같이 요약 할 수 있다.

(1) 다른 나라들과 전쟁을 일으키며 적어도 나라들의 3분의 1 정도(세 뿔) 뿌리까지 뽑아버리면서 정복한다(7:8, 11, 25).

(2) 적그리스도는 하나님을 대 적하고 성도들에게 대환란을 준다. 21절, "이 뿔이 성도들로 더불어 싸워 이기었더니". 25절, "그가 장차 말로 지극히 높으신 자를 대적하며 또 지극히 높으신 자의 성도를 괴롭게 할 것이며 그가 또 때와 법을 변개코자 할 것이며 성도는 그의 손에 붙인 바 되어 한 때와 두 때와 반 때를 지내리라."

(3) 그는 하나님에 의해 심판 받는다. 적그리스도가 성도들을 괴롭히고, 참람된 말로 하늘을 향하여 대적할 때에 그는 심판을 당하여(넷째 짐승 전체가 심판을 당함) 붙는 불에 던져진다(7:11;26). 그리고 성도들을 위하여 영원한 하나님의 나라가 세워 진다(7:22, 27).

4. 세상에 대한 심판과 하나님의 나라

2장에서 돌이 신상을 쳐서 전체를 부수어 버림으로 세상을 심판하는 것으로 묘사되는 것과 병행하여, 7장에서는 하나님께서 보좌에 앉으시고(근동지방에서 왕이 보좌에 앉았다는 것은 쉽게 재판의 장면이 연상된다) 심판을 베푸시는 것으로 묘사된다(7:9절 이하). 하나님께서 펴놓은 책에 따라 심판을 베푸는데 짐승(넷째 짐승)이 죽임을 당하고 그 시체가 붙는 불에 던짐을 받는다(11절).

5. 다니엘 2장과 7장의 비교

(1) 2장과 7장의 병행

간하배 선교사와 박윤선 교수, 영 (E. J. Young) 등은 2장과 7장이 서로 병행되는 것으로 보고 7장을 근거하여 네 왕국을 바벨론, 메데-파사, 헬라, 로마로 보충 설명한다. 특히 그들은 2장에서 넷째 왕국을 헬라로 보는 자유주의 신학자들을 반박하기 위해 그것이 로마인 증거를 7장에서 찾고 있다. 그들의 주장과 마찬가지로 위에서 본 바와 같이 2장과 7장은 정확하게 병행을 이루고 있다. 그러나 그들이 7장을 마지막 때에 일어날 적그리스도의 활동과 재림으로 이루어질 마지막 하나님의 나라로 보면서도, 2장의 작은 돌은 예수님의 초림과 이미 이루어진 성경해석의 자세라고 생각된다. 굳이 그들이 2장을 예수님의 초림으로 보는 이유는 다니엘서 9장의 해석을 위한 포석으로 간주될 수 있다. 그 뿐만 아니라 종말에 관한 다른 성경구절들도 영적인 하나님의 나라(혹은 교회)에 적용시키는 해석을 하려는 경향에서 발생된 신학적인 고려라고 생각할 수 있다.

만약 2장과 7장이 확실하게 병행을 이루고 있으며, 7장을 근거하여 2장의 왕국들을 증명하고 있다면, 넷째 왕국의 멸망과 하나님의 나라도 7장과 2장의 것을 같은 것으로 보지 말아야 할 아무런 이유가 없을 것이다.

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(2) 2장에서 7장으로서의 계시의 발전

우리는 종말론을 역사적인 사건에 대한 묘사로 보지 않고 영적인 것으로 해석하는 경향도 경계시해야 하지만, 지나치게 현 세속적인 역사에 쉽게 적용시키는 통속적 세대주의자들의 과오도 범하지 않아야 할 것이다. 앞에서 지적했듯이 그들은 2장과 7장을 비교하면서 7장에서 열 뿔이 나타나기 때문에 2장에서도 발가락에 열 개의 의미를 부여해야 한다고 주장한다.

그러나 우리는 계시의 점진성을 이해해야 한다. 성경은 같은 역사적인 배경을 다루고 있지만 그러나 각 본문이 보는 시각의 차이도 있을 수 있으며, 또한 같은 사건들을 각각 다른 주제에서 다루기도 한다는 것이다.

각 왕국을 묘사함에 있어서 7장이 2장보다 훨씬 더 세밀한 부분들을 첨가하고 있다. 즉 첫째 짐승에서 7장은 날개가 뽑히고 사람처럼 두발로서는 것을 묘사하고 있다. 이 것은 4장에 나타나는 느부갓네살이 권세를 잃는 것과, 그가 하나님께서 주신 꿈의 계시(큰 나무)를 깨달아 알고 하나님을 찬양하는 것에 대한 묘사라고 생각한다. 7장에서 나타나는 이와같은 사건에 대해 2장에서는 침묵하고 있으며, 따라서 우리는 2장에서 이런 의미를 무리하게 끄집어낼 필요가 없다.

또 한 예로 7장에서 셋째 왕국이 네 개로 나누일 것에 대해 네 개의 날개와 네 개의 머리로써 설명하고 있다. 그러나 2장은 이것에 대해 관심을 보이고 있지 않다. 이와 마찬가지로 넷째 왕국에서도 7장은 적그리스도에 대하여 언급하고 있지만 2장은 그에 대하여 침묵하고 있음을 간파해야 한다. 2장의 본문이 침묵하고 있는데 해석자는 7장의 것을 인위적으로 2장에 적용시킬 수 없다.

또한 7장에서는 분열의 시기를 열개의 뿔로 토사함으로 열개라는 숫자를 나타내고 있다. 그러나 2장은 분열의 시기를 "철과 진흙이 섞인 것"으로 묘사함으로써 숫자에 대한 의도를 나타내지 않는다. 따라서 2장이 침묵하고 있는 것을 우리는 무리하게 숫자의 개념으로 2장에다 적용시킬 수 없는 것이다

(3) 2장과 7장의 계시의 진전

두 장들은 앞으로 일어날 네 왕국에 대한 역사들을 묘사하고 있지만 그러나 서로 다른 주제의 각도에서 그 왕국들을 취급하고 있다. 앞에서 이미 밝혔지만 2장의 주제는 "하나님의 주권"이다. 즉 하나님이 왕국들을 일으키시고 파하신다는 것이다. 하나님이 세운 왕국이 하나님의 저울에 달아서 기울어질 때에 하나님께서는 그 국권을 그에게서 빼앗아 버린다는 것이 2장에서 5장까지의 주제이다.

그러나 7장은 하나님이 아닌 다른 세력이 왕국들을 일으키고 있다. "하늘에서 네 바람이 큰 바다로 몰려 불더니 큰 짐승 넷이 바다에서 나왔는데…"(7:2). 7장에서는 앞으로 나타날 왕국들은 우연히 일어나는 것이 아니라 어떤 바람의 세력이 일으킨다는 것이다. 또 그 왕국

들은 어떤 세력의 힘에 의해 극히 비정상적으로 일어남을 말하고 있다. 정상적인 묘사라면 숲에서 짐승들이 나타나야 할 것이다. 그러나 바다에서 물고기가 아닌 짐승들(사자, 곰)이 나온다는 것이다.

이 짐승들을 일으키는 세력이 하나님이 아닌 그 반대의 세력이라고 단정지을 수 있는 것은, 하나님의 힘으로 일으키는 왕국들이라면 짐승들로 묘사될 수 있느냐는 것과(4절에서 느부갓네살이 회개하고 하나님께 경배할 때를"사자처럼 두발로 서게 되었다"고 묘사하는 것과, 13절에 이 짐승과 하나님편의 어떤 불을"사람의 아들과 같은 이"로 대조시키고 있는 점을 참조할 것), 또 그 짐승이 하는 것이 마구 부숴뜨리는 파괴적인 일들로만 묘사되고 있다는 점이다.

이 세력이 하는 궁극적인 목적은 하나님을 대적하고(작은 뿔) 성도들을 괴롭히는 일이다. 따라서 7장에서는 하나님을 대적한 최고의 어떤 인물인 적그리스도가 나타나는 것이 당연하다고 하겠다. 따라서 우리는 7장에 적그리스도가 등장한다고 하여 2장에서도 무조건적으로 적그리스도를 보려고 하는 것은 계시의 진전을 이해하지 못하는 처사라고 생각된다.

Ⅳ. 맺는 말

다니엘 2장과 7장은 미래에 일어날 세상 왕국들의 역사에 대하여 기록하고 있다. 두 본문들이 함께 네 왕국들에 대하여 말하고 있으며, 마지막에는 왕국들이 망하고 하나님 나라가 건설된다는 내용을 담고 있다. 양쪽의 본문들은 서로 병행을 이루면서 똑같은 왕국들에 대하여 묘사하고 있다. 그러나 두 장들은 세밀한 묘사에서 차이가 나고 있으며, 또 신학적인 주제도 서로 다른 각도에서 보고 있다.

본문에서 가장 관심이 되는 부분은 첫째 왕국에 대한 묘사들이다. 넷째 왕국들이 제1기(정복의 시기)와 제2기(분열의 시기)로 나누이고 있다. 2장과 7장이 제1기보다는 제2기에 더 관심을 기울이고 있다. 여기에서도 마찬가지로 7장에서는 2장보다 제2기에 해당되는 부분을 세밀한 부분까지 더 첨가하고 있다. 즉 분열의 시기에서 열왕들이 묘사되고 있으며, 또 적그리스도까지 등장하고 있다.

우리는 2장의 해석에서 특히 경계해야 할 두가지 견해를 살폈다. 하나는 그리스도의 초림 중심의 해석이었으며, 또 하나는 현 역사에 쉽게 적용시키는 지나친 역사적인 해석이다. 이미 다니엘서 2장의 해석에서부터 잘못 시작하는 종말론은 다니엘서 뒷부분을 거치면서 점점 그 견해들이 벌어져 나가며(특히 단9장에서), 또한 계시록의 해석에 가서는 너무나 큰 차이들이 벌어질 것이다. 그러므로 우리는 처음부터 철저하게 성경이 있는 그대로를 해석하고자 하는 주의 깊은 노력이 필요할 것이다.

필자는 2장과 7장의 해석에서 주석을 바로 파악해야 할 것, 가급적 여자적인 성경해석 방법, 또 성경이 말하는 데까지만 가고 그 이상은 넘지 말아야 할 것, 그리고 성경은 다른 성경으로 해석할 것, 성경에는 계시의 진전이 있음을 고려할 것 등의 원칙을 가지고 좀 더 확실하게 성경을 해석하려고 시도하였다.

이 글에 이어 필자는 다음 호에 다니엘서 7장에서 12장까지를 살펴보면서, 특히 9장을 심도있게 해석해 보고자 한다. 그리하여 오늘날 잘못 성행하고 있는 급진적인 종말론을 비판하면서, 또한 너무 영적인 해석을 하여 역사적인 종말론을 금기시 하기 때문에 건전한 종말론을 정립하지 못하고 있는 폐단도 안타깝게 생각하면서 필자 나름대로의 성경적인 종말론을 정립해 보고자 한다.

한정건/고신대 신학대학원을 졸업하고 폽체프스트룸대학(남아공)에서 구약학으로 박사 학위를 받았다.지금은 고신대 구약학 교수이다.

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