사랑하는 신대원 신학과 학우 여러분,

이번 사경회에서 여러분 앞에서 말씀을 전하는 영광을 누리게 되어 매우 감사하면서 또한 두렵고 떨리는 마음을 금할 수가 없습니다. 이번 사경회가 하나님 마음에 들고 우리 모두에게 참으로 좋은 사경회가 되도록 하나님이 이끌어주시기를 간절히 바랍니다.

사경회에 앞서 여러분에게 하고 싶은 말이 있어서 이런 기회를 이용합니다.

먼저 사도행전 17장 11-12절 말씀의 뜻을 ‘온라인으로’ 여러분과 함께 잠시 새겨 보면서, 사경회를 준비하는 저와 여러분의 마음을 가다듬고 싶습니다.

사도행전 17장 11-12절을 개역개정판으로 보면 다음과 같습니다 - “11베뢰아에 있는 사람들은 데살로니가에 있는 사람들보다 더 너그러워서 간절한 마음으로 말씀을 받고 이것이 그러한가 하여 날마다 성경을 상고하므로 12그 중에 믿는 사람이 많고 또헬라의 귀부인과 남자가 적지 아니하나”.

사도 바울은 두 번째 전도 여행에서 데살로니가를 거쳐 베뢰아에 이릅니다. 거기서도 바울은 유대 회당에서 그리스도에 대해 증언합니다. 바울의 증언을 듣는 베뢰아 사람들의 태도와 반응을 11절에서 묘사하고, 그 결과를 12절에서 알려줍니다. 여기서 말하는 ‘베뢰아에 있는 사람들’은 베뢰아에 사는 유대인들과 유대교로 개종한 헬라 사람들을 가리킵니다.

이 두 절 말씀에서 우리는 네 가지 중요한 점을 알아차릴 수 있습니다.

첫째, 베뢰아 사람들은 데살로니가 사람들보다 “더 너그러”웠습니다. 여기서 ‘너그러워서’로 옮긴 헬라 낱말은 본디 ‘좋게 태어나서’, ‘좋은 집안 출신이어서’를 뜻합니다. 그렇지만, 때로는 ‘성질이 좋아서’, ‘품성이 좋아서’를 뜻하기도 합니다. 저로서는 본문의 흐름으로 볼 때 ‘마음가짐이 좋아서’라는 뜻으로 이해하고 싶습니다. 요즈음 말로 하면, ‘마음이 열려 있어서’, ‘고집스럽지 않아서’, ‘편견이나 고정관념에 사로잡혀 있지 않아서’로 그 뜻을 넓혀봄 직도 합니다. 우리 한글로는 번역본에 따라 아주 다양하게 번역되어 있습니다. 개역개정판에서 ‘너그러워서’로 옮긴 헬라 형용사를 개역한글판에서는 ‘신사적이어서’, 공동번역에서는 ‘마음이 트인 사람들이어서’로, 표준새번역에서는 ‘고결한 사람들이어서’, 표준새번역개정판에서는 ‘고상한 사람들이어서’로 번역했습니다.

둘째, 이처럼 베뢰아 사람들은 데살로니가 사람들보다 더 너그럽고, 더 신사적이고, 더 고결하고, 더 고상하고, 더 트인 마음, 더 열린 마음을 지닌 사람들이어서 “간절한 마음으로 말씀을 받았”습니다. 여기서 ‘말씀’은 바울의 증언, 곧 바울이 회당에서 예수 그리스도에 대해 전하는 말씀을 가리킵니다. 또 ‘간절한 마음으로’라고 옮긴 헬라어 표현은 ‘온 마음을 기울여’, ‘아주 기꺼운 마음으로’, ‘좋은 마음만 품고서’를 뜻합니다. 그러니까, 베뢰아 사람들은 바울의 말을 될 수 있는 대로 긍정적으로, 호의적으로, 기꺼운 마음으로, 온 마음을 기울여 받아들이면서 듣고 있었다는 말입니다.

셋째, 베뢰아 사람들은 또한 “이것이 그러한가 하여 날마다 성경을 상고했”습니다. “이것이 그러한가 하여”는 “바울이 전하는 말씀 하나 하나가 정말 그런 뜻인가 하여”라는 뜻입니다. ‘날마다’는 실제로 바울 일행이 베뢰아에 머물며 전도하는 기간 동안 매일을 말합니다. ‘성경’은 그 당시 오늘 우리가 읽는 신약 성경은 없었으므로, 구약 성경을 가리킵니다. ‘상고한다’로 옮긴 헬라 동사는 본디 ‘물어본다’, ‘찾아본다’, ‘따져 본다’, ‘조사해 본다’를 뜻합니다. 이리하여, 말씀을 듣는 태도가 좋은 베뢰아 사람들은 그저 바울이 무슨 말을 하든 그대로 받아들이기만 한 것이 아니라, 자기들 나름대로 바울이 한 말이 그들이 그전부터 읽고 듣고 배워온 성경의 내용이 들어맞는지, 어떤 점에서 그러한지를 늘 생각하면서, 조사해보면서, 따져보기도 했다는 것입니다. 성경을 조사하고 탐사하는 모임이 사경회라면, 사도행전 17장 11-12절은 베뢰아에서 사도 바울을 강사로 해서 열린 사경회에 대한 기록이라 할 만합니다.

넷째, 그 결과로 바울이 선포하는 말씀을 들은 베뢰아 사람들 가운데서 많은 사람들이 예수를 믿게 되었습니다. 좋은 마음가짐을 지닌 청중을 향한 말씀 선포와 그런 청중의 열심있는 성경 연구가 한데 잘 어우러져 믿음의 열매를 맺은 것입니다.

여러분, 바로 이번 사경회에 참석하는 우리의 마음가짐도 이러합니다.

사경회를 앞두고 신대원 신학과 학우 여러분에게 / 박동현 /

첫째, 우리도 너그러운 마음, 고결한 마음, 고상한 마음, 트인 마음, 열린 마음을 지니고 사경회에 참석하려고 합니다. 이 너그럽고 고결하고 고상하고 트이고 열림은 전도자나 설교자에 대한 것이라기보다는 그를 통해 말씀하시는 하나님께 향한 것입니다. 언제라도 하나님이 말씀하시면, 이제껏 내가 품어온 생각, 겪어본 바, 믿어온 바를 제쳐 놓고, 그 말씀에 귀를 기울이려는 마음을 말합니다. 저 자신도 이번 기회에 여러분에게 하나님의 말씀을 전달하는 자이기에 앞서 하나님의 말씀을 듣는 자가 되려고 합니다.

둘째, 우리도 이번 사경회에서 온 마음을 기울여, 기꺼이, 오로지 호의를 품고서, 말씀을 받아들이려고 합니다. 이 또한 설교자의 말에 대한 것이라기보다는 설교자를 통해 들려주시는 하나님의 말씀에 대한 것입니다.

셋째, 우리도 이번 사경회에서 설교자의 말이 정말 성경의 내용에 맞는 것인지 스스로 늘 생각해 보고 살피고 따져보려고 합니다. 기꺼운 마음으로 열심히 듣되 성경이라는 잣대를 쥐고 비판적으로 듣고 소화하려고 합니다. 사경회는 그저 듣기만 하는 모임이 아닙니다. 오히려 참석자들이 능동적으로, 적극적으로, 스스로 성경을 찾아 공부하는 모입니다.

이번 사경회에서 저는 제 나름대로 준비해서 바르게 말씀을 전하려고 힘을 다하겠습니다만, 여러분은 제가 하는 말보다는 성경 본문을 통해서 하나님이 하시려는 말씀에 더 깊은 관심을 지니셔야 합니다. 그리하여 성경 본문에서 제가 미쳐 살피지 못해서 말씀드리지 못하는 귀한 내용까지도 여러분 스스로 성령님의 도움을 받아 새롭게 발견할 수 있기를 바랍니다. 중요한 것은 강사의 말을 잘 듣느냐에 있다기보다는 여러분이 성경 본문을 붙잡고 씨름하는 데에 있습니다. 이번 사경회의 교과서는 두말할 나위 없이 성경 본문입니다. 제가 말씀드리는 것은 기껏해야 숱한 참고서 가운데 하나일 따름입니다.

넷째, 우리도 이번 사경회가 끝난 뒤 우리 가운데 많은 사람들이 예수님을 더 잘 믿게 되기를 바랍니다. 예수님을 이전보다 더 잘 알게 되기를 바랍니다. 말씀을 듣고 성경에 비추어 그 뜻을 되새기는 것만으로 끝날 수만은 없습니다. 사경회는 성경 지식만 높이기 위한 모임이 아닙니다. 이 점에서 『우리말 큰사전』에 나오는 사경회의 뜻풀이가 흥미롭습니다. 그 사전에 보면 사경회를 “성경을 마음에 깊이 새기면서 전도하고 믿음을 북돋우는 모임”이라고 풀이하고 있습니다. 이는 우리 한국 교회의 사경회 전통을 잘 반영하고 있는 풀이가 아닙니까? 그 전통을 우리도 이어가려고 합니다.

우리의 사경회가 오래 전 베뢰아에서 열린 사경회처럼 되려면, 우리에게는 하나님의 도움이 절대적으로 필요합니다. 무엇보다도 하나님이 우리의 마음을 열어 주셔야 합니다. 일찍이 시편 119편 18-19절에서 시인은 다음과 같이 기도했습니다 - “18내 눈을 열어서 주의 율법에서 놀라운 것을 보게 하소서 19나는 땅에서 나그네가 되었사오니 주의 계명들을 내게 숨기지 마소서”. 이제 우리도 이렇게 기도하면서 사경회로 나아가려고 합니다.

이번 사경회의 주제는 소명, 곧 부르심입니다. 그리하여, 이번 사경회에서 저는 하나님의 부르심, 예수님의 부르심, 성령님의 부르심에 대한 신구약 성경 본문을 찾아 여러분과 함께 읽는 가운데 하나님이 이번 기회에 저와 여러분에게 하시는 말씀을 들으려고 합니다.

일곱 번에 걸친 아침, 낮, 저녁 집회에서는 신약 성경에서 세 군데, 구약 성경에서 네 군데 본문을 뽑아 각 본문에 대해 집중적으로 함께 살펴보겠습니다. 첫 날인 24일 오전, 첫 시간의 본문으로는 누가복음 5장 27-32절(“죄인 부르시는 예수님”)을, 그 날 저녁 집회의 본문으로는 창세기 12장 1-3절(“모든 족속이 복 얻으리”)을 정했습니다. 둘쨋 날인 25일 아침 집회의 본문으로는 출애굽기 3장 1절-4장 17절(“내 너를 보내노라”)을, 오전 집회의 본문으로는 사도행전 9장 1-31절(“택한 나의 그릇”)을, 저녁 집회의 본문으로는 사사기 6-7장(“이 너의 힘으로”)을 택했습니다. 마지막 날인 26일 아침 집회의 본문으로는 이사야 49장 1-6절(“이방의 빛”)을, 마지막 결단 예배의 본문으로는 빌립보서 3장 12-16절(“부름의 상을 위하여”)을 읽으려고 합니다.

세 번에 걸친 성경공부 시간에는 조별로 모이지 않고 그냥 제가 계속해서 말씀드리겠는데, 아침과 낮과 저녁의 일곱 번 집회에서 다루지 못한 내용을 보충하면서 부르심에 대한 성경의 가르침을 전체적으로 정리해보려고 합니다.

학기초에 여러모로 몸과 마음이 바쁘겠지만, 시간 나는 대로 위의 일곱 본문과 성경공부자료를 살펴보시면서 사경회를 준비하실 수 있다면 저로서는 매우 고맙겠습니다. 사경회에 참석할 여러분을 생각하며 제 나름대로 기도하고 있습니다. 여러분도 저를 위해 기도해 주시기를 부탁드리면서 이만 줄입니다.

2004년 3월 5일 밤에

박동현

2004-1 장로회신학대학교 신학대학원 신학과 사경회 성경공부 자료

부르심에 대한 성경의 가르침

차례

[첫 시간: 2004년 3월 24일 수요일 오후]

I. 들어가는 말	1. 소명(召命)에 대한 서론적인 이해  2. 사경회의 일곱 주제와 부르심이라는 주제

3. 부르심을 알려주는 본문 찾기	4. 그밖에 유의할 점들

II. 부르심에 관한 구약 성경의 가르침

1. 관련 본문 개관

2. 히브리 동사 <카라>가 나오는 경우  (1) <카라>의 뜻 (2) 사무엘을 예언자로 부르심(삼상 3장)

(3) 모세를 출애굽 지도자로 부르심(출 3:1-4:17. 19:3,20; 24:16; 레 1:1도 참고)

(4) 여호와의 종을 이방의 빛으로 부르심(사 49:1-6)

(5) 브살렐을 성막 짓는 일꾼으로 부르심(출 31:2; 35:30)

(6) 이방 임금 고레스를 이스라엘의 해방자로 부르심(사 45:3; 42:6)

(7) 이스라엘 백성(사 41:9; 43:1; 48:12), 아브라함(51:2), 시온(54:6)을 부르심

(8) 그밖의 경우	(9) 요약 정리	(10)교훈

3. 동사 <카라>가 없어도 내용이 부르심에 관한 경우 (1) 개관

(2) 예레미야를 여러 나라의 예언자로 부르심(렘 1:4-19)

(3) 기드온을 이스라엘의 구원자로 부르심(삿 6:11-24)

(4) 사무엘을 통해 사울을 이스라엘의 왕으로 부르심(삼상 9:1-10:16)

(5) 이사야를 이스라엘 백성의 예언자로 부르심(사 6:1-13)

[둘째 시간: 2004년 3월 25일 목요일 오후]

(6) 에스겔을 포로민들의 예언자로 부르심(겔 1:1-3:15)

(7) 아모스를 북왕국 이스라엘의 예언자로 부르심(암 7:14-15)

(8) 모든 족속이 복얻도록 아브람을 부르심(창 12:1-3)	(9) 요약 정리	(10) 교훈

4. 부르심에 관한 구약 성경의 가르침

III. 부르심에 관한 신약 성경의 가르침

1. 관련 본문 개관

2. 예수께서 어부들을 제자로 부르심(마 4:18-22; 막 1:16-20. 눅 5:1-11; 요1:35-42 참고)

3. 예수께서 세리 마태(=레위)를 제자로 부르심(마 9:9-13; 막 2:13-17; 눅 5:27-32)

4. 예수께서 빌립과 나다나엘을 제자로 부르심(요 1:43-51)

5. 예수께서 사람들을 가까이 부르심   6. 사도로 부름받은 바울 (갈 1:15-16; 롬 1:1; 고전 1:1; 빌 3:14)

7. 부활하신 예수께서 사울을 부르심(행 9:1-31; 22:3-21; 26:9-23)

8. 성령께서 선교사로 사울과 바나바를 부르심(행 13:2)   9. 성령께서 바울을 유럽으로 부르심(행 16:10)

[셋째 시간: 2004년 3월 26일 금요일 오전]

10. 부름받은 그리스도인들 (1) 부르심의 대상: 이방인들도 부르심 (행 2:39; 롬 9:24; 고전 1:24; 고전 1:2)

(2) 부르심의 근거: 은혜로 택하시고 부르심 (롬 9:11-12; 4:17; 갈 5:8; 1:6; 딤후 1:9)

(3) 세속 질서와 가치 척도를 뒤집는 부르심(고전 1:26-29; 7:17-34)

(4) 부르심의 통로, 방법: 복음, 영광, 권능으로써 부르심(살후 2:14; 벧후 1:3)

(5) 부르심과 존재의 변화: 성도, 그리스도의 것으로 부름받음(롬 1:5-7;  히 3:1; 유 1; 계 17:14)

(6) 부르심의 목적(고전 1:9; 살전 4:7; 2:12; 살후 2:13-14; 갈 5:13; 딤전 6:12;

골 3:15; 고전 7:13; 벧전 2:20-21; 3:9; 5:10; 히 9:15)

(7) 부르심과 교회 공동체(고전 1:2; 골 3:15; 엡 4:4)

(8) 부르심의 기능(빌 3:14; 엡 1:18; 4:4; 롬 8:28-30)

(9) 부르심에 합당하게 살게 하시는 하나님

(엡 4:1; 벧전 1:15-16; 2:9; 벧후 1:10; 살전 5:24; 롬 8:28; 11:29; 살후 1:11)

11. 부르심에 관한 신약 성경의 가르침

IV. 나가는 말   1. 부르심의 기본 성격

2. 부르심의 종류 (1) 대상에 따른 분류 (2) 상황에 따른 분류	3. 부르심의 공동체성

4. 부르심의 효과 (1) 삶을 근본적으로 변화시키는 부르심

(2) 지속적인 변화와 순종을 요청하는 부르심

5. 다양한 방식과 과정의 부르심

[부록]  부르심 관련 본문들의 짜임새 비교 도표

[첫 시간: 2004년 3월 24일 수요일 오전]

I. 들어가는 말

1. 소명(召命)에 대한 서론적인 이해

(1) 신대원 사경회의 일곱 주제

해마다 봄 가을 두 차례 모이는 사경회는 우리 학교 경건 교육의 중요한 과정 가운데 하나입니다. 그런 만큼 사경회의 주제도 신대원의 경우에는 일곱 학기를 주기로 단계별로 매번 달라집니다. 그 일곱 주제는 첫째, 소명, 둘째, 교역자의 인격과 삶, 셋째, 하나님의 나라와 제자의 길, 넷째, 기도와 말씀, 다섯째, 성령과 목회, 여섯째, 교회와 문화, 일곱째, 선교와 봉사입니다. 이 일곱 주제 가운데 맨 첫 주제인 소명이 이번 사경회의 주제입니다.

(2) 사전에서 풀이하는 소명의 뜻

부를 소(召)자와 목숨 명(命)의 두 글자가 한데 어루어져 생긴 낱말인 소명(召命)은 신하를 부르는 임금의 명령을 뜻합니다. 이 가운데서 목숨 명(命)은 입 구(口)와 영 령(令)이 합한 글자입니다. 여기서 영 령(令)은 임금이 내리는 명령을 가리키므로, 목숨 명(命)은 이 명령을 입으로 내리는 것을 뜻합니다. 더 나아가서, 영 령(令)은 모여듦을 뜻하는 글자와 무릎 꿇고 있는 사람의 모양을 나타내는 글자가 합한 것으로, 신(神)이나 높은 지위에 있는 사람이 모인 사람들을 굴복시킨다는 데서 명령의 뜻을 지닙니다.

이처럼 한자말에서 비롯된 우리말 소명에서는 왕과 백성의 수직 관계에서 왕이 신하를 부른다는 점이 강하게 드러나고, 이 낱말을 종교적 의미로는 아직 이해하고 있지 않습니다.  여기서 우리 그리스도인들로서는, 특히 그 가운데서도 교역자가 되려고 나선 우리로서는 이미 이 세상의 왕이신 하나님이 우리를 당신의 신하로 부르시는 명령이 소명이라는 생각을 할 수 있습니다.

2004-1 장로회신학대학교 신학대학원 신학과 사경회 성경공부 첫 시간 (3.24 수 오후) 자료 /

기독교 전통이 일찍부터 깊이 스며있는 서양말에서는 소명이 아예 종교적인 의미로 쓰이고 있습니다. 이를테면, 소명에 상응하는 영어 calling은 우선 a strong inner impulse toward a particular course of action especially when accompanied by conviction of divine influence(‘특히 하나님의 영향을 받은 확신이 수반될 때, 특정 행동 경로를 향하여 일어나는 강한 내적인 충동’)을 뜻하고, 이와 비슷한 뜻으로 쓰이는 vocation은 부르다를 뜻하는 라틴말 vocare에서 온 낱말로 a summons or strong inclination to a particular state or course of action(‘특정 상황이나 행동 경로를 향한 소환이나 강한 경향’), 특히 a divine call to the religious life(‘종교적인 삶을 향한 하나님의 부르심’)을 뜻합니다.

(3) 소명과 사명(使命)

소명과 비슷하지만 구별되는 낱말로 사명이 있습니다. 사명은 맡겨진 임무, 사자 곧 심부름꾼의 임무나 사신이 받은 명령을 뜻합니다. 이 때 사(使)는 하여금 사 또는 사신 사라고 하는데, 아무튼 이 글자는 남에게 일을 시킨다는 뜻을 지닙니다. 사명에 상응하는 영어의 mission은 보내다를 뜻하는 라틴말에서 비롯된 것으로 경우에 따라 파송, 임무, 선교를 뜻합니다.

이리하여, 소명과 사명 둘 다 명령이라는 점에서는 같지만, 소명에서는 능동성이 중요하다면, 사명에서는 수동성이 두드러집니다. 달리 말하자면, 소명에서는 명령을 내리는 주체인 임금이 드러난다면, 사명에서는 명령의 대상, 명령을 받는 주체인 심부름꾼이나 사신이 드러납니다.

(4) 소명과 부르심

이미 앞에서 암시한 바처럼, ‘신하를 부르는 임금님의 명령’이라는 우리말 소명의 뜻을 우리 입장에 적용하면, 소명은 ‘우리를 신하로 부르시는 임금이신 하나님의 명령’이 됩니다. 이에 따른다면, 이번 사경회에서 우리는 우리의 임금 하나님이 우리를 당신의 신하로 부르셔서 어떤 명령을 내리신다는 것이 실제로 무엇을 뜻하는가 하는 데에 우리의 관심을 모을 필요가 있습니다. 여기에는 부르시는 하나님, 부름받는 우리, 하나님이 내리시는 명령이라는 세 요소가 들어 있습니다. 그런데 이 세 요소에서 결정적인 것은 하나님의 부르심이라 할 수 있습니다. 이리하여, 명령에 촛점을 두는 한잣말 ‘소명’을 우리 입장에서는 하나님에 촛점을 맞추어 ‘부르심’이란 순 우리말로 바꾸어 볼 수 있습니다.

그런데, 하나님의 부르심이라는 표현은 여러 가지 뜻을 지닐 수 있습니다.

우선 시간적으로 생각할 때, 하나님의 부르심은 우리에게 이미 일어난 과거의 사건일 수도 있고, 지금도 우리에게 일어나고 있는 사건일 수도 있습니다. 한 사람이 이제까지 스스로 생각하고 계획하여 가고 있던 삶의 길을 버리고 이제 한 평생 전적으로 하나님이 정해 주신 길로 가야 한다는 사실을 하나님이 알려주신 사건을 하나님의 부르심이라고 보면, 이 부르심은 우리에게 지난 일일 수 있습니다. 그리하여 우리는 하나님의 부르심을 받아 이 자리에 있다고 할 수 있습니다. 그렇지만, 그러한 부르심이 부르심의 순간부터 계속해서 지금에 이르도록 우리의 삶에 영향을 미치고 있고, 더 나아가서는 앞으로도 우리가 이 세상을 떠날 때까지 우리의 삶을 이끌어간다고 생각하면, 하나님의 부르심은 언제나 현재형으로 이해할 수도 있습니다. 다른 한편으로, 우리 삶을 전적으로 바꾼 사건인 부르심의 큰 흐름 가운데서 그 때 그 때마다 어떤 특별한 일을 하도록 하나님이 부르시기도 합니다.

그뿐만이 아닙니다. 교역자가 되겠다고 나선 학생 여러분이나 이미 교역자가 된 교수들에게 부르심은 성직으로 하나님이 부르심을 뜻합니다. 그렇지만, 우리는 교역자 후보생이나 교역자이기에 앞서 그리스도인들입니다. 하나님은 우리를 먼저 그리스도인으로 부르셨습니다.   이와 같이 하나님의 부르심이 한편으로는 전 생애에 걸친 부르심이나 생애의 어떤 특정 시간과 관련될 수 있고, 다른 한편으로는 교역자로 부르심이나 그리스도인으로 부르심을 뜻할 수 있다는 사실은, 신구약성경에서도 확인할 수 있습니다. 따라서, 이번 사경회에서는 소명을 하나님이 우리를 성직으로 부르셨다는 좁은 의미로만 이해하지 않고, 우리를 먼저 그리스도인으로, 다음으로 교역자로,또 부르셨을 뿐만 아니라 우리 삶의 마지막 순간까지 시시때때로 특별한 일을 하도록 끊임없이 부르시기도 한다는 넓은 의미로 이해하려고 합니다. 그리하여, 자칫하면 성직 소명이라는 특수한 의미로 이해되는 소명이라는 표현보다는 하나님의 부르심이란 포괄적인 표현을 쓰려고 합니다.

2. 사경회의 일곱 주제와 부르심이라는 주제

(1) 앞 1.(1)에서 이미 언급한 신대원 사경회의 일곱 주제는 서로 긴밀히 이어져 있어서 실제로는 서로 명확히 구별하기가 어렵습니다. 소명 곧 하나님의 부르심에는 부름받는 사람의 응답이 뒤따릅니다. 부름받은 사람은 이 응답을 말로만 하지 않고 자신의 인격과 삶 전체를 통해서 합니다. 이리하여 첫째 주제인 소명은 둘째 주제인 ‘교역자의 인격과 삶’으로 이어집니다. 또한 하나님의 부르심은 결국 그 누구를 하나님 나라의 일꾼으로 삼는 일이요 그렇게 일꾼된 사람은 제자의 길을 걷게 됩니다. 이렇게 보면 첫 주제인 ‘소명’은 또한 셋째 주제인 ‘하나님의 나라와 제자의 길’과 이어집니다. 그 나머지 네 주제, 곧 ‘기도와 말씀’, ‘성령과 목회’, ‘교회와 문화’, ‘선교와 봉사’는 이렇게 부름받아 나선 사람들이 일하면서 살아가는 구체적인 모습을 개별적으로 다룹니다.

(2) 이처럼 이 일곱 주제는 서로 유기적인 관계를 맺으며 전체로 하나를 이루기 때문에 자칫 잘못하다가는 각 주제의 독특성을 잃고 어느 주제를 다루든지 그저 두리뭉실하게 모든 것을 한꺼번에 다루기 쉽습니다. 따라서 한 주제를 다룰 때마다 그 주제의 고유한 점에 촛점을 맞출 필요가 있습니다.

(3) 소명 곧 부르심에는 그 개념을 이루는 여러 가지 요소가 있습니다. 부르시는 주체, 부름받는 대상, 부르시는 과정과 방식과 내용과 목적 따위가 그런 요소입니다. 이번에 우리는 부르시는 주체이신 하나님, 예수님, 성령님과 부름 자체에 관심을 주로 모으고, 부름받는 대상인 사람이나 사람들에 대해서는 꼭 필요한 만큼만 살펴보려고 합니다. 이 부분은 둘째 주제부터 일곱째 주제에서 본격적으로 다룰 것이기 때문입니다. 그밖에 부르심의 과정과 방식과 내용과 목적 등에 대해서는 본문에 따라 그 다루는 정도가 다르기 때문에 각 본문에 맞추어 살펴 보겠습니다.

3. 부르심을 알려주는 본문 찾기

(1) ‘부르다’를 뜻하는 구약 히브리어나 신약 헬라어가 나오는 본문

‘부르다’를 뜻하는 구약 히브리어 동사는 <카라>이고, 신약 헬라어 동사는 <칼레오>와 이에서 비롯된 합성 동사인 <프로스칼레오마이>입니다. 신약의 경우에는 이 동사에서 나온 명사 <클레시스>와 형용사 <클레토스>가 각각 ‘부르심’과 ‘부름받은’을 뜻합니다. <카라> 동사가 구약 성경에 738번 나오는데, 그 가운데 500번 정도가 칠십인역에서는 <칼레오>와 그 파생어로 번역되어 있습니다.

이리하여, 우리는 히브리 동사 <카라>와 헬라 동사 <칼레오>와 이에서 비롯된 명사와 형용사가 들어 있는 성경 본문 가운데 하나님이나 예수님이나 성령님이 이런 동사의 주어로 나오는 경우를 찾아 그 뜻을 살펴 보면, 하나님의 부르심에 대한 성경의 가르침을 알 수 있습니다.

(2) 부르심에 관한 내용이 들어있는 본문

그렇지만, 하나님의 부르심에 대한 성경의 가르침은 이런 낱말에만 제한되지 않습니다.

히브리 동사 <카라>나 헬라 동사 <칼레오> 말고도 ‘말하다’를 뜻하는 동사를 우리말 성경에서는 더러 ‘부르다’로 옮깁니다. 창세기 22장 1절에서 “하나님이 아브라함을 시험하려고 그를 부르시되”라고 번역했지만, 이 경우 ‘부르시되’는 본디 ‘말씀하시되’를 뜻하는 것이 그런 보기입니다. 또한 사도행전 9장 10절에서 “ … 주께서 환상 중에 불러 이르시되 아나니아야 하시거늘 … ”이라고 하는데, 그 가운데서 ‘불러 이르시되’는 본디 그저 ‘말씀하시되’를 뜻하는 동사의 번역입니다.

심지어 한글 번역에서도 ‘부르다’란 말이 나오지 않지만, 내용이 분명히 부르심에 관한 경우도 있습니다. 창세기 12장 1절에서 그냥 “여호와께서 아브람에게 이르시되 … ”라고만 하지만, 하나님이 아브람을 부르신 내용이 창세기 12장 1-3절에 들어 있다고 보통 이해합니다. 또 예수께서 시몬과 안드레 형제를 부르시는 장면에서도 마가복음 1장 16절에서는 그저 “예수께서 이르시되 나를 따라오라 … ”라고만 나올 따름입니다.

4. 그밖에 유의할 점

(1) 이번 사경회에서는 개역개정판을 중심으로 공부하려고 합니다. 개역개정판의 번역에 문제가 있거나 그것만으로 모자랄 때는 제가 직접 히브리 본문이나 헬라 본문을 우리말로 번역하기도 하고 때로는 개역한글판이나 공동번역이나 표준새번역 등 다른 번역본을 참고하겠습니다.

(2) 부르심에 관해 오늘 우리가 알고 싶어하는 것을 이번 성경 공부에서 다 밝혀내지는 못합니다. 시간이 제한되어 있어서 그렇기도 합니다만, 근본적인 이유는 다른 데 있습니다. 곧, 사실 신구약 성경에서 하나님의 일꾼으로 등장하는 사람들은 근본적으로 모두 하나님께 부름받은 사람들이라 할 수 있지만, 부르심을 뜻하는 표현이나 내용이 명백히 나타난 본문은 신구약 성경 전체의 규모에 비추어 보면 그리 많지 않기 때문입니다. 그리하여, 위에서 찾아 본 관련 본문 가운데에는 안타깝게도 여성이 하나님께 부름받는 내용이 담긴 본문은 없습니다.

그뿐만 아니라, 하나님의 부르심을 사람이 실제로 어떻게 알아차릴 수 있는지에 대해서 제대로 알아내기 힘듭니다. 성경 본문의 관심이 그런 데 있지 않는 경우가 대부분이기 때문입니다.

더 나아가서 하나님이 부르셔서 맡기시는 일이 오늘처럼 복잡한 현실에서는 구체적으로 아주 다양할 수 있다는 점 등은 위에서 찾아 본 관련 본문만으로서는 알 수 없습니다. 이는 부르심과 긴밀히 관련되어 있는 여러 다른 말씀, 이를테면 교회 안의 여러 가지 은사나 직책에 관한 말씀도 함께 읽어야 어느 정도 확인할 수 있습니다.

이런 문제와 아울러 평신도의 일반 직장 생활과 하나님의 부르심이 어떻게 관련되는지 등 그리스도인들의 현실 생활과 관련이 있는 문제들을 입체적으로 이해하려면, 성서신학의 틀을 넘어서서 조직신학, 교회사, 교리사, 실천신학 등 다른 신학 분야의 도움을 받아야 하기도 합니다.

II. 부르심에 관한 구약 성경의 가르침

1. 관련 본문 개관

(1) 부르심에 관한 본문에 히브리 동사 <카라>가 쓰이는 경우를 찾아서, 이 동사의 특성이 가장 잘 나타나는 순서를 따라, 또 관련 되는 인물이나 내용을 중심으로 한데 묶어 적어보면 다음과 같습니다 - 사무엘상 3장 4, 6, 8, 10절(사무엘), 출애굽기 3장 4절과 19장 3, 20절과 24장 16절과 레위기 1장 1절(모세), 이사야 49장 1절(여호와의 종), 출애굽기 31장 2절과 35장 30절(브살렐), 이사야 45장 3절과 42장 6절(고레스), 41장 9절과 43장 1절과 48장 12절(이스라엘 백성), 51장 2절(아브라함), 54장 6절(시온), 창세기 3장 9절(아담), 21장 7절(하갈), 22장 11, 15절(아브라함), 민수기 12장 5절(아론과 미리암), 예레미야 7장 13절(유다 백성).

(2) <카라>가 쓰이지는 않지만 내용이 부르심에 관한 경우를 이런 본문의 특징이 잘 나타나는 순서를 따라 찾아보면, 예레미야 1장 4-19절(예레미야), 사사기 6장 11-24절(기드온), 사무엘상 9장 1절-10장 16절(사울), 이사야 6장 1-13절(이사야), 에스겔 1장 1절-3장 15절(에스겔), 아모스 7장 14-15절(아모스), 창세기 12장 1-3절(아브람)이 눈에 띱니다.

아래에서는 먼저 위 (1)에 제시된 구절들을 순서대로, 필요한 경우에는 해당 구절이 포함된 큰 단락 전체를 살펴 보겠습니다. 그리한 뒤에 위 (2)에 제시된 본문들을 차례대로 살펴 보겠습니다. 그런데, 이 가운데에서 창세기 12장 1-3절과 출애굽기 3장 1절-4장 17절과 사사기 6장 11-24절과 이사야 49장 1-6절에 대해서는 각각 24일 저녁 시간과 25일 아침 시간과 저녁 시간과 26일 아침 시간에 자세히 말씀드리겠습니다.

2. 히브리 동사 <카라>가 나오는 경우

(1) <카라>의 뜻

<카라>가 문맥에 따라서는 ‘부르다’, ‘불러오다’, ‘부르짖다’, ‘외치다’, ‘초대하다’, ‘읽다’, ‘선포하다’, ‘이름 붙이다’ 등 여러 가지 뜻으로 쓰일 수 있지만, 본디 이 낱말은 ‘목소리로 다른 사람의 관심을 나 자신에게로 끌어들이다’를 뜻합니다. 그리하여 이 동사는 그 주어인 부르는 사람과 목적어인 불리는 사람 사이의 거리를 뛰어넘어 둘 사이의 의사 소통을 이루는 행동을 표현하는데, 이 행동을 통해서 둘 사이의 인격적 관계가 맺어지게 됩니다.

(2) 사무엘을 예언자로 부르심(삼상 3장)

이번 사경회의 주제와 관련해서는 두말할 나위 없이 하나님이 사람을 부르시는 경우가 중요합니다. 먼저 어떤 사람을 한 평생 하나님의 일꾼으로 쓰시려고 하나님이 부르시는 것이 명백한 경우로 사무엘상 3장을 들 수 있습니다.

사무엘상 3장에서 사무엘을 여호와께서 세 번 부르셨는데도(4,6,8절), 사무엘은 매번 제사장 엘리가 부르는 줄 알고 그에게 갑니다. 거듭거듭 사무엘이 자기에게 달려오자 엘리는 여호와께서 사무엘을 부르신 줄을 깨닫고, 사무엘이 여호와의 부르심에 어떻게 답해야 할 지를 알려줍니다. 10절에서는 여호와께서 사무엘을 부르셨다고 하지 않고, 여호와께서 “사무엘아 사무엘아 부르시는지라”라고 합니다. 이에 사무엘은 엘리가 시킨 대로 “말씀하옵소서 주의 종이 듣겠나이다”라고 대답합니다. 뒤이어 11-14절에서 사무엘은 여호와께서 엘리 집을 벌하시겠다는 말씀을 듣습니다. 아침에 사무엘은 엘리가 재촉하는 바람에 자신이 들은 말씀을 알려줄 수 밖에 없었는데, 19-20절에서는 “19사무엘이 자라매 여호와께서 그와 함께 계셔서 그의 말이 하나도 땅에 떨어지지 않게 하시니 20단에서부터 브엘세바까지의 온 이스라엘이 사무엘은 여호와의 선지자로 세우심을 입은 줄을 알았더라”고 합니다. 곧 엘리 집안에 대한 말씀을 들은 뒤로부터 사무엘은 하나님의 예언자로 인정받게 되었다는 것입니다. 이리하여, 하나님이 사무엘을 부르셨다는 것은 한 사람을 하나님이 예언자로 임명하신 사실을 뜻하게 되었습니다. 하나님이 주어가 아닌 경우까지 헤아리면, 동사 <카라>는 이 네 번을 포함하여, 사무엘상 3장에 모두 11번이나 쓰입니다. 이 본문에서 또 한 가지 눈에 띄는 것을 네 번째로 하나님이 사무엘을 부르실 때 “여호와께서 임하여 서서 전과 같이 사무엘아 사무엘아 부르시는지라”라고 하는 점입니다(10절). 그러니까, 여호와 하나님이 그냥 멀리서 사무엘을 부르신 것이 아니라, 여호와께서 오셔서 자리를 잡으시고 사무엘을 불러내셨다는 식으로 표현하고 있습니다.

그런데, 정작 예언자가 하나님께 부름받는 다른 구약 본문에서는 이 동사가 아주 드물게 쓰입니다. 오히려 “여호와의 말씀이 ... 에게 임했다”는 표현이 일반적으로 쓰입니다. 이에 대해서는 아래 II.3.(2)를 보십시오.

(3) 모세를 출애굽 지도자로 부르심(출 3:1-4:17. 19:3,20; 24:16; 레 1:1도 참고)

출애굽기 3장 4절에서 하나님이 모세를 부르셨다고 하는데, 그 구절을 포함하여 하나님이 모세를 출애굽 지도자로 부르시는 내용이 담긴 3장 1절-4장 17절에 대해서는 따로 내일(25일 목요일) 아침에 자세히 살펴보겠습니다.

그런데 하나님이 모세를 부르셨다는 표현은 그 이후로 여러 번 나옵니다. 출애굽기 19장 3절에서는 시내 산 위에 올라간 모세를 하나님이 부르십니다 - “모세가 하나님 앞에 올라가니 여호와께서 산에서 그를 불러 말씀하시되 너는 이같이 야곱의 집에 말하고 이스라엘 자손들에게 말하라”. 4-6절에 따르면, 이렇게 부름받은 모세가 이스라엘 백성에게 전해야 할 여호와의 말씀은 그들이 야훼의 언약을 지켜야 한다는 것입니다. 20절에서는 시내산 꼭대기에 내려오신 여호와께서 모세를 부르셨습니다 - “여호와께서 시내 산 곧 그 산꼭대기에 강림하시고 모세를 그리로 부르시니…”. 뒤이어 여호와께서는 모세에게 백성이 함부로 시내산에 올라오지 않도록 경고하라고 말씀하십니다. 24장 16절에서는 “여호와의 영광이 시내 산 위에 머무르고 구름이 엿새 동안 산을 가리더니 일곱째 날에 여호와께서 구름 가운데 모세를 부르시니라”고 하고, 사십 일 낮밤이 지난 뒤에 25장부터 성막 건축에 대한 지시를 여호와께서 모세에게 하십니다. 레위기 1장 1절에서는 “여호와께서 회막에서 모세를 부르시고 그에게 말씀하여 이르시되”라고 하는데, 뒤이어 모세가 백성에게 전해야 할 제사 관련 지시가 나옵니다.

이처럼 모세의 경우에는 이미 출애굽기 3-4장에서 이스라엘을 애굽에서 이끌어낼 지도자로 여호와께서 부르셨기 때문에, 그 뒤에 여러 번 여호와께서 그를 부르심은 그 ‘큰’ 부르심을 따라 일하는 개별적인 과정에서 해야 할 일을 시키려고 부르시는 ‘작은’ 부르심으로 이해할 수 있습니다.

(4) 여호와의 종을 이방의 빛으로 부르심(사 49:1-6)

이사야 49장 1절에 “여호와께서 태에서부터 나를 부르셨고”라는 말이 들어 있는데, 이 ‘나’는 3절과 5절과 6절에서 여호와의 종임이 드러납니다. 또 5절에서 알 수 있듯이, 본디 이스라엘을 하나님께 돌아오게 하려고 하나님이 부르신 이 종을 6절에서는 하나님이 마침내  ‘이방의 빛’으로 삼으신다고 말씀하십니다. 이리하여 이사야 49장 1-6절에서는 하나님이 여호와의 종을 이방의 빛으로 부르신 내용을 읽을 수 있습니다. 이 본문에 대해서는 마지막 날(26일 금요일) 아침에 자세히 살펴보겠습니다.

(5) 브살렐을 성막 짓는 일꾼으로 부르심(출 31:2; 35:30)

그런데, 동사 <카라>는 또한 어떤 사람을 예언자의 직책이 아닌 다른 직책에 임명할 때도 쓰입니다. 달리 말하면, 하나님이 아무개를 불러 맡기시는 일은 예언자의 일만은 아닙니다. 성막과 성막 부속물들을 만들 일꾼들의 우두머리를 임명할 때 <카라> 동사가 쓰이고 있습니다 - “2내가 유다 지파 훌의 손자요 우리의 아들인 브살렐을 지명하여 부르고 3하나님의 영을 그에게 충만하게 하여 지혜와 총명과 지식과 여러 가지 재주로 4정교한 일을 연구하여 금과 은과 놋으로 만들게 하며 5보석을 깎아 물리며 여러 가지 기술로 나무를 새겨 만들게 하리라”(출 31:2-5), “30모세가 이스라엘 자손에게 이르되 볼지어다 여호와께서 유다 지파 훌의 손자요 우리의 아들인 브살렐을 지명하여 부르시고 31하나님의 영을 그에게 충만하게 하여 지혜와 총명과 지식으로 여러 가지 일을 하게 하시되 32금과 은과 놋으로 제작하는 기술을 고안하게 하시며 33보석을 깎아 물리며 나무를 새기는 여러 가지 정교한 일을 하게 하셨고”(출 35:30-33). 여호와께서는 브살렐을 ‘지명하여 부르셨다’, 곧 ‘이름으로 부르셨다’고 합니다. 이 브살렐에게 하나님은 작업에 필요한 능력을 주셨다고 합니다.

개역개정판에서는 4절 끝을 ‘만들게 하라’로 옮겼는데, 이는 실수인 것으로 보입니다. ‘만들게 하리라’로 옮겨야 옳습니다.

(6) 이방 임금 고레스를 이스라엘의 해방자로 부르심(사 45:3; 42:6)

그뿐만이 아닙니다. 이사야 45장 1-4절에서는 이스라엘의 하나님 여호와께서 자기 백성을 돕게 하려고 심지어 이방 임금까지 부르셨다고 합니다 - “1여호와께서 그의 기름 부음을 받은 고레스에게 이같이 말씀하시되 내가 그의 오른손을 붙들고 그 앞에 열국을 항복하게 하며 내가 왕들의 허리를 풀어 그 앞에 문들을 열고 성문들이 닫히지 못하게 하리라 2내가 너보다 앞서 가서 험한 곳을 평탄하게 하며 놋문을 쳐서 부수며 쇠빗장을 꺾고 3네게 흑암 중의 보화와 은밀한 곳에 숨은 재물을 주어 너를 지명하여 부른 자가 나 여호와 이스라엘의 하나님인 줄을 네가 알게 하리라 4내가 나의 종 야곱, 내가 택한 자 이스라엘을 위하여 너를 지명하여 불렀나니 너는 나를 알지 못하였을지라도 네게 칭호를 주었노라”.

같은 히브리 표현이 나오는 출 31:2; 35:30; 사 43:1의 번역과 맞추기 위해서, 여기서는 개역개정판의 ‘네 이름을 부르는 자’ 대신에 개역한글판의 ‘너를 지명하여 부른 자’를 인용했습니다.

‘이스라엘을 위하여 너를 지명하여 불렀나니’는 개역한글판에서 인용했습니다. 개역개정판에서는 ‘이스라엘 곧 너를 위하여 네 이름을 불러’로 옮겼는데, 이 경우 ‘너’가 고레스가 아니고 이스라엘을 가리키는 것으로 오해될 수 있습니다.

이사야 40장 이후의 내용, 특히 이 말씀 바로 앞에 나오는 44장 28절에 비추어 보면, 페르시아 임금 고레스는 바벨론에 사로잡혀 와 있는 이스라엘 사람들이 풀려나 돌아가서 예루살렘 성전을 다시 짓게 할 인물로 여호와께서 쓰시기로 했음을 알 수 있습니다. 출애굽기 31장과 35장에서 성막 지을 일꾼으로 브살렐을 지명하여 부르셨다고 했듯이, 여기서는 고레스를 이스라엘 백성의 해방자로 지명하여 부르셨다고 합니다.

이사야 42장 6절에서도 고레스를 여호와께서 부르셨다고 하신 것으로 보입니다 - “나 여호와가 의로 너를 불렀은즉 내가 네 손을 잡아 너를 보호하며 너를 세워 백성의 언약과 이방의 빛이 되게 하리니”.

이처럼 여호와께서 고레스를 부르셨다 함은 고레스가 여호와께서 하시려는 일을 이룰 일꾼의 자리에 들어섬을 뜻하는데, 이로써 여호와 하나님과 고레스 사이에는 주종관계가 이루어집니다.

(7) 이스라엘 백성(사 41:9; 43:1; 48:12), 아브라함(51:2), 시온(54:6)을 부르심

더 나아가서, 하나님은 개인만 부르시지 않고 이스라엘 백성 전체를 부르셨다는 말씀이 이사야 41장 8-9절과 43장 1절과 48장 12절에 나옵니다 - “8그러나 나의 종 너 이스라엘아 내가 택한 야곱아 나의 벗 아브라함의 자손아 9내가 땅 끝에서부터 너를 붙들며 땅 모퉁이에서부터 너를 부르고 네게 이르기를 너는 나의 종이라 내가 너를 택하고 싫어하여 버리지 아니하였다 하였노라”(41:8-9), “야곱아 너를 창조하신 여호와께서 지금 말씀하시느니라 이스라엘아 너를 지으신 이가 말씀하시느니라 너는 두려워하지 말라 내가 너를 구속하였고 내가 너를 지명하여 불렀나니 너는 내 것이라”(43:1), “야곱아 내가 부른 이스라엘아 내게 들으라 … ”(48:12).

여기서는 이스라엘 백성 전체를 조상 야곱의 이름 아래 하나의 인격체로 다루면서, 여호와께서 뽑으신 백성에 대한 여호와의 특별한 관계를 “내가 너를 불렀다” 또는 “내가 너를 이름으로 불렀다”고 표현합니다. 특히 43장 1절 앞부분에서는 이 하나님을 가리켜 ‘너를 창조하신 하나님’, ‘너를 지으신 이’라고 함으로써, 여호와께서 이스라엘을 부르심을 여호와께서 이스라엘을 창조하심과 나란히 내세웁니다. 이스라엘을 창조하심으로써 여호와 하나님은 당신이 전능하심을 드러내시고, 그 전능하심으로 이제 당신의 백성을 구원하신다는 점을 여기서 알 수 있습니다.

이처럼 여호와께서 이스라엘을 부르셨다 함을 51장 2절에서 다른 방식으로 표현합니다 - “너희의 조상 아브라함과 너희를 낳은 사라를 생각하여 보라 아브라함이 혼자 있을 때에 내가 그를 부르고 그에게 복을 주어 창성하게 하였느니라”. 여호와께서 이스라엘을 부르심은 이미 이스라엘의 조상 아브라함을 여호와께서 부르신 사실에서 비롯되었다는 것입니다.

이처럼, 이스라엘을 창조하시고 조상 아브라함을 부르시고 이스라엘을 부르신 이가 여호와 하나님이시므로, 이제 이스라엘은 포로살이 가운데서도 여호와의 전능하심을 굳게 믿을 수 있어야 하고 믿을 수 있다는 흐름을 여기서 알아차릴 수 있습니다. 이리하여 하나님의 구원의 역사가 이스라엘을 창조하심과 아브라함을 부르심과 이스라엘을 부르심으로 이어져서 왔으므로 또한 포로살이 가운데서도 끊어질 수 없음을 일깨워줍니다. 이 점은 이스라엘 백성을 상징하는 ‘너’ 시온에게 하는 말씀 가운데 나오는 54장 6절에서도 잘 드러납니다 - “여호와께서 너를 부르시되 마치 버림을 받아 마음에 근심하는 아내 곧 어릴 때에 아내가 되었다가 버림을 받은 자에게 함과 같이 하실 것임이라 네 하나님께서 말씀하셨느니라”는 말씀에서도 잘 드러납니다.

54장 1-10절에 ‘시온’이나 ‘예루살렘’이라는 고유 명사는 들어 있지 않으나, 거기 계속 나오는 ‘너’가 히브리 본문에서는 여성형이고 이 단락의 내용이나 그 앞 뒤 글의 흐름으로 볼 때, 이 여성 ‘너’는 이스라엘 백성을 상징하는 시온 또는 예루살렘을 가리킨다고 볼 수 있습니다.

이리하여 이사야서 뒷부분에서 하나님이 이스라엘을 부르셨다고 할 때, 이는 어려움에 빠진 그들을 구해 주시겠다는 데에 촛점을 두고 있습니다. 그렇지만, 이 구원은 하나님이 이스라엘을 불러 당신의 종으로 삼으셨다는 사실을 전제로 하고 있으므로, 하나님이 이스라엘을 통해서 하실 일이 있다는 점을 지나쳐 볼 수 없습니다. 이는 아브라함을 부르신 사실을 언급하는 데서도, 비록 창세기 12장 1-3절처럼 하나님이 아브람을 부르신 목적이 분명히 제시되어 있지는 않다 하더라도, 암시되어 있습니다. 이에 대해서는 나중에 아래 II.3.(8)에서 따로 살펴 보겠습니다.

(8) 그밖의 경우(창 3:9;  21:7; 22:11,15; 민 12:5; 렘 7:13. 또 욥 14:15; 13:22 참고)

이밖에도 하나님이 어떤 사람이나 이스라엘을 부르셨다는 구절이 구약 성경 여러 구절에 더 나옵니다(창 3:9; 21:7; 22:11,15; 민 12:5; 렘 7:13. 또 욥 14:15; 13:22 참고). 이런 구절에서 하나님은 어떤 사람을 불러 상대방의 구체적인 상황과 관련하여 질문하시거나 명령하십니다.

결국 이런 경우의 부르심은 부르는 주체와 부름받는 대상 사이의 의사소통관계를 이루는 행위가 히브리 동사 <카라>의 본 뜻이라는 점에 잘 드러맞습니다. 그리하여, 이런 부르심은 앞에서 본 바처럼 한 사람의 평생이나 생애의 한 단면에서 하나님이 그에게 특별한 일을 맡기려고 부르시는 경우와는 일단 구별해 볼 수 있습니다.

하나님이 먹지 말라고 하신 나무 열매를 먹고 하나님의 낯을 피하여 동산 나무 사이에 숨은 아담을 창세기 3장 9절에서 하나님이 부르셨습니다 - “여호와 하나님이 아담을 부르시며 그에게 이르시되 네가 어디있느냐”. 이 물음에 대해 아담은 대답해야 했는데, 실제로 이 물음에는 아담이 하나님 앞에 나와 자신의 행동에 대해 책임을 져야 한다는 요구가 암시되어 있습니다.

창세기 21장 17절에서는 “하나님이 그 어린 아이의 소리를 들으셨으므로 하나님의 사자가 하늘에서부터 하갈을 불러 이르시되 하갈아 무슨 일이냐 두려워하지 말라 하나님이 저기 있는 아이의 소리를 들으셨나니”고 합니다. 여기서 하나님의 사자는 하나님을 대신하고 있으므로, 결국 하나님이 하갈을 부르셨다고 할 수 있습니다. 사라에게서 쫓겨나 광야 길을 헤매던 하갈과 이스마엘 모자가 마실 물을 얻지 못해 위기에 처해 하갈이 울부짖자, 하나님이 하갈을 불러 물 있는 데를 알려주셨습니다.

모리아 산에 올라간 아브라함이 이삭을 결박하여 제단 나무 위에 놓고 칼로 잡으려 하자 22장 11절에서는 “여호와의 사자가 하늘에서부터 그를 불러 이르시되 아브라함아 아브라함아 하시는지라 … ”고 했고, 15절에서는 “여호와의 사자가 하늘에서부터 두 번째 아브라함을 불러” 독자도 아끼지 아니한 아브라함에게 하나님이 큰 복을 주시겠다는 말씀을 전해 줍니다. 이 경우도 천사를 통해 하나님이 아브라함을 부르신 것입니다. 하나님이 실제로 아브라함을 처음 부르신 것은 이미 12장 첫머리에 나오기 때문에, 22장의 부르심은 이미 부름받아 그 부르심을 좇아 살아가고 있는 아브라함의 삶에서 아주 중요한 순간에 처음 부르실 때 복 주시겠다 약속하신 바를 다시 한 번 확인해 주시는 부르심입니다.

민수기 12장 5절에서는 구스 여자를 아내로 맞이한 모세를 비방한 아론과 모세를 여호와께서 부르셨습니다 - “여호와께서 구름 기둥 가운데로부터 강림하사 장막 문에 서시고 아론과 미리암을 부르시는지라”. 이 뒷부분의 히브리 본문은, 읽기에 따라서는 “여호와께서 ‘아론과 미리암아!’라고 부르셨다”로 이해할 수도 있습니다. 하나님은 아론과 미리암이 모세를 비방한 처사에 대해 말씀하시려고 그들을 부르셨습니다.

그런데 어떤 경우에는 하나님이 부르셨는데도 부름받은 사람이 대답하지 아니하여 하나님과 사람 사이에 의사소통이 이루어지지 아니할 수도 있다고 합니다. 예레미야 7장 13절에서 하나님이 이스라엘 백성에게 “내가 너희를 불러도 너희가 대답하지 아니하였다”고 탄식하시는 경우가 그런 보기입니다. 이와는 달리 욥은 14장 15절에서는 “주께서는 나를 부르시겠고 나는 대답하겠나이다”(14:15)라고 하나님께 아룁니다. 앞서 13장 22절에서는 자기를 불러 주십사고 하나님께 기도합니다 -  “그리하시고 주는 나를 부르소서 내가 대답하리이… ”.

(8) 요약 정리

두 당사자 사이의 의사소통관계를 형성시키는 행위인 ‘부름’이 하나님을 주어로 할 때, 우선 평생이나 일정 기간 동안 특별한 일을 맡기려고 하나님이 어떤 사람이나 백성을 부르신다는 내용을 구약 성경 곳곳에서 찾아볼 수 있었습니다. 하나님은 사무엘을 이스라엘의 예언자로(삼상 3), 모세를 출애굽 지도자로(출 3-4), 여호와의 종을 이스라엘을 돌이킬 뿐만 아니라 이방의 빛이 될 예언자로(사 49), 브살렐을 성막 건축자로(출 31; 35), 심지어는 이방 임금 고레스를 이스라엘의 또 다른 해방자로(사 45; 42) 부르셨습니다. 더 나아가서, 하나님은 조상 아브라함을 부르셨던 바와 마찬가지로, 이스라엘을 당신의 백성(사 41; 43; 48. 54도 참고)으로 부르셨습니다. 이처럼 하나님은 어떤 개인을 부르시기도 하고, 백성 전체를 부르시기도 했습니다. 그 개인 가운데에는 이스라엘에 속한 사람들뿐만 아니라 이방 사람도 있었습니다. 또 이스라엘 가운데서는 예언자 노릇할 사람과 아울러 백성을 이끌어 갈 사람이나 성막을 건축할 사람이나 이스라엘의 울타리를 넘어 온누리에 하나님의 구원을 드러낼 사람까지 부르셨습니다.

이와 같이 어떤 사람의 삶이 근본적으로 달라지게 하는 ‘부르심’만 있는 것이 아니라, 삶의 어떤 특별한 순간에 하나님의 뜻을 알려주기 위한 ‘부르심’도 있었습니다. 창세기 3장에서 아담을, 21장에서 하갈을, 22장에서 아브라함을, 출애굽기 19장과 20장과 레위기 1장에서 모세를, 민수기 12장에서 아론과 미리암을 부르신 경우가 그러했습니다. 아브라함의 경우에 그런 부르심은 이미 삶의 전환을 불러온 첫 부르심의 약속을 재확인하는 부르심이고, 모세의 경우에는 첫 부르심을 좇아 살아가는 과정에서 개별적인 임무를 주시기 위한 부르심이었습니다.

(9) 교훈

히브리 동사 <카라>의 본 뜻에 비추어 보면, 하나님의 부르심은 부름받은 사람이나 백성이 관심의 촛점을 자신에게서 하나님께로 돌리게 하는 사건입니다. 또한 하나님 쪽에서 먼저 우리의 관심을 하나님께로 끌어들이시는 행위입니다. 그런 만큼, 하나님의 부르심을 생각할 때, 우리는 먼저 우리를 부르시는 하나님께 마음을 두어야지, 부름받는 우리 자신에게 매일 수는 없습니다. 이 점은 무엇보다도 출애굽기 3-4장에서 네 차례나 핑게를 대며 부르심을 받아들이지 아니하려는 모세를 마침내 하나님이 설득하신 데서 잘 드러납니다.

그 누구보다도 사무엘과 모세에게서 뚜렷이 드러나듯이, 하나님은 우리가 삶의 방향을 근본적으로 바꾸어 하나님이 맡기시는 특별한 일을 하도록, 그 가운데서도 말씀의 일꾼이 되도록 부르셨습니다. 이는 우선 하나님 백성인 교회 공동체를 올바르게 하나님께로 이끌기 위한 것이지만, 그러한 부르심의 목적은 이에서 그치지 아니하고, 온누리에 하나님의 구원을 베풀기 위한 것이고 우리가 ‘이방의 빛’ 곧 ‘세상의 빛’이 되기 위함임도 기억할 필요가 있습니다.

그런데, 하나님은 또한 어떤 사람들을 불러 다른 일을 맡기시기도 하십니다. 그런 만큼 말씀의 일꾼으로 부름받은 우리만 중요한 것이 아니라, 그렇게 다른 일을 맡도록 부름받은 사람들도 중요합니다. 심지어 우리가 모르는 가운데 하나님은 하나님을 섬기지 않는 이방 사람들도 불러 부리실 수 있습니다. 여기서 우리는 온누리를 다스리시고 이 세상 역사를 이끌어가시는 하나님의 주권을 생각하지 아니할 수 없습니다. 어찌 보면, 부르심은 이러한 주권의 중요한 표현 방식 가운데 하나라 할 수 있습니다.

또한 우리는 하나님이 우리 개인을 부르신 것으로만 생각하지 말고 하나님의 백성, 곧 교회 공동체 전체를 하나님이 부르셨다는 사실도 잊지 말아야 합니다.

마지막으로 하나님의 부르심은 그저 지난날의 사건으로 그치지 않습니다. 우리의 삶에 근본적인 전환을 일으킨 하나님의 부르심이 있은 뒤에 펼쳐지는 삶의 순간 순간에도 하나님은 구체적인 상황에 맞게 구체적인 임무를 깨우치시려고 우리를 거듭거듭 부르십니다. 그런 만큼, 이런 지속적인 부르심도 놓치지 않도록 늘 깨어 있어야 합니다.

3. 동사 <카라>가 없어도 내용이 부르심에 관한 경우

(1) 개관

여기서는 하나님이 어떤 사람을 한평생 또는 생애의 중요한 기간에 특별한 일을 맡기시려는 뜻을 동사 <카라>를 쓰지 않고서도 그에게 전한 경우를 말합니다.

그런 경우에는 다시 표현 형식을 따라 크게 두 가지가 있습니다. 곧 부름받는 사람이 자신에 대해 스스로 말하는 형식, 이른바 일인칭 보도문으로 된 경우와 부름받은 사람에 대해 다른 사람이 말하는 형식, 이른바 삼인칭 보도문으로 된 경우가 그 두 가지입니다. 앞의 경우로 이사야(사 6:1-13)와 예레미야(렘 1:4-19)와 에스겔(겔 1:1-3:15)과 아모스(암 7:15)를 들 수 있고, 뒷 경우로 아브람(창 12:1-3)과 기드온(삿 6:11-24)과 사울(삼상 9:1- 10:16)을 들 수 있습니다. 이 가운데서 아브라함은 앞에서 언급했듯이 이사야 51장 2절에서 동사 <카라>의 목적어로 나온 적이 있습니다.

이밖에도 여사사 드보라가 바락을 장군으로 부르는 경우(삿 4:6-9)와 사무엘이 다윗에게 기름붓는 경우(삼상 16:1-13)과 엘리야가 엘리사를 제자로 부른 경우(왕상 19:19-21)를 하나님의 부르심과 관련되는 본문으로 보기도 하지만, 우리 공부에서는 이런 경우들을 일단 다루지 않기로 합니다.

일인칭과 삼인칭이라는 형식의 차이에 상관없이 부르심의 목적을 두고 보면, 어떤 사람을 예언자로 부르신 경우가 가장 많습니다. 이사야, 예레미야, 에스겔, 아모스의 경우가 그러합니다. 그 다음으로는 기드온과 사울과 이미 앞에서 자세히 알아본 모세에서 알 수 있듯이 이스라엘 백성의 억압에서 건져내는 지도자로 하나님이 특정 인물을 부르셨습니다. 아브람의 부르심은 하나님의 세계 구원의 계획과 관련됩니다.

하나님의 부르심에 관한 여러 본문을 서로 견주어 보면, 본문의 짜임새에 따라 이들을 크게 세 가지로 나누어 볼 수 있습니다. 이는 이런 본문이 부름받은 사람 개인의 경험을 밑바탕으로 하고 있으면서도 일정한 틀을 따르고 있음을 추측하게 합니다. 일반적으로 하나님의 부르심에 즉각적으로 응답하기를 주저하다가 하나님의 설득과 상징 행위를 거쳐 마침내 설득당하는 형식으로 된 예레미야와 모세와 기드온의 경우를 한 가지로 잡고, 하늘의 회의 광경을 목격한 상태에서 부르심에 응답하는 형식으로 된 이사야의 경우는 또 다른 종류로 보고, 에스겔의 경우에는 앞의 두 가지가 합해진 것으로 봅니다. 아래에서는 이 세 경우를 차례대로 알아보겠습니다. 모세의 경우는 이미 앞 II.1.(3)에서 다룬 바 있습니다.

(2) 예레미야를 여러 나라의 예언자로 부르심(렘 1:4-19)

하나님이 예레미야를 예언자로 부르신 내용이 담긴 예레미야 1장 4-19절은, 4절과 11절과 13절에 나오는 “여호와의 말씀이 내게 임하니라”라는 표현를 기준으로 4-10절, 11-12절, 13-19절의 세 부분으로 나눌 수 있습니다. 첫 부분은 하나님이 예레미야를 예언자로 세웠다고 하시는 말씀을 중심으로 하나님과 예레미야 사이에 벌어진 대화와 사건을 알려줍니다. 둘째 부분과 셋째 부분은 각각 예레미야가 본 살구나무 가지와 끓는 가마를 중심으로 각각 하나님과 예레미야 사이에 벌어진 대화를 담고 있습니다. 내용으로 보면, 둘째 셋째 부분은 첫 부분을 뒷받침하고 보충하는 성격을 띱니다.

“여호와의 말씀이 아무개에게 임하니라”는 표현은 이스라엘의 하나님 여호와께서 아무개에게 당신의 뜻을 알리는 사건이 아무개에게 일어나서 여호와께서 말씀으로 아무개를 사로잡아 부리심을 뜻하므로, 실제로는 아무개를 여호와께서 예언자로 부르셨음을 가리킵니다.

5절에서 하나님은 일찍이 예레미야를 당신의 예언자로 정해 두셨음을 예레미야에게 알리십니다 - “내가 너를 모태에 짓기 전에 너를 알았고 네가 배에서 나오기 전에 너를 성별하였고 너를 여러 나라의 선지자로 세웠노라 하시기로”. 태어나기 전에 이미 예언자로 삼으셨다는 표현은 “여호와께서 태에서부터 나를 부르셨고 내 어머니의 복중에서부터 내 이름을 기억하였으며”라고 이사야 49장 1절에서 여호와의 종이 말한 내용과 통합니다. 예레미야 1장 5절에 쓰이는 표현인 ‘알았고’와 ‘성별하였고’는 결국 하나님이 예레미야를 뽑으시고  택하셨음을 뜻합니다. 그런데 하나님은 예레미야를 그저 이스라엘의 선지자로만 세우신 것이 아니라 ‘여러 나라’ 곧 이스라엘을 포함하여 이방 나라들을 위한 선지자로도 세우셨다고 합니다. 이 점 또한 이사야 49장 5-6절에서 여호와의 종이 이스라엘만을 위한 예언자가 아니라 이방의 빛으로 온누리에 하나님의 구원을 베푸는 인물로 삼으신다고 한 말씀과 통합니다.

이런 놀라운 말씀을 들은 예레미야는 예레미야 1장 6절에서 탄식하며 자신의 무능함을 털어 놓습니다 - “내가 이르되 슬프도소이다 주 여호와여 보소서 나는 아이라 말할 줄을 알지 못하나이다 하니”. 흔히 말하는 대로, 이사야 6장 8절에서 읽을 수 있듯이, “내가 누구를 보내며 누가 우리를 위하려 갈꼬”하시는 주님의 목소리를 듣고 곧바로 “내가 여기 있나이다 나를 보내소서”라고 나선 이사야와는 달리, 예레미야는 자기를 여러 나라의 선지자로 세우셨다는 여호와 하나님의 말씀을 듣고 크게 당황하며 일단 움추립니다. 말할 줄 알지 못한다는 말은 한편으로 예언자는 말을 잘 할 수 있어야 한다는 예레미야의 생각을 드러내고, 다른 한편으로는 모세가 여호와의 부르심을 피하면서 세 번째로 출애굽기 4장 10절에서 하나님께 아뢴 말, “나는 본래 말을 잘 하지 못하는 자니이다 주께서 주의 종에게 명령하신 후에도 역시 그러하니 나는 입이 뻣뻣하고 혀가 둔한 자니이다”와 비슷합니다. 다만 예레미야의 경우에는 또한 자신이 아이라는 점을 내세우는데, 이는 여호와께 부름받을 때의 나이가 모세의 경우보다는 훨씬 적었기 때문일 것으로 보입니다. 예레미야가 자신이 아이라 한 말은 예언자 노릇하려면 어느 정도 나이도 있어서 사회에서 인정받을 만한 인물이 되어야 한다는 생각에서 비롯된 것으로 보입니다.

예레미야가 그렇게 말한다고 해서 쉽게 물러서실 하나님이 아니십니다. 하나님은 예레미야 1장 7-8절에서 다음과 같이 예레미야에게 말씀하십니다 - “7여호와께서 내게 이르시되 너는 아이라 말하지 말고 내가 너를 누구에게 보내든지 너는 가며 내가 네게 무엇을 명령하든지 너는 말할지니라 8너는 그들 때문에 두려워 하지 말라 내가 너와 함께 하여 너를 구원하리라 나 여호와의 말이니라 하시고”. 이와 비슷하게 출애굽기 3장 9-10절에서 하나님을 모세에게 “이제 가라 … 내가 너를 바로에게 보낸다”고 하셨습니다. 예레미야 1장 7절에서 하나님은 예레미야가 예언자의 직책을 잘못 이해하고 있음을 깨우치면서 예언자의 할 일이 무엇인지를 가르쳐 주십니다. 그저 하나님이 보내시는 대로 가서 하나님이 명령하시는 대로 말하는 것이 예언자가 할 일이므로, 예언자에게 중요한 것은 어느 정도의 연령에 어울리는 원숙한 인격이나 사회적으로 상당한 지위도 아니고, 말을 잘 하는 능력도 아니라는 말씀입니다. 8절에서 하나님은 당신이 예레미야와 함께 하여 그를 구원하시겠다는 약속의 말씀으로 예레미야를 격려하며 ‘그들 때문에’ 두려워하지 말라고 하셨습니다. 이 ‘그들’이 누구인지는 아직 알 수 없으나 예레미야가 예언자로서 활동할 때 그와 맞서 그를 괴롭히고 그의 목숨을 노리는 사람들을 가리킴이 분명합니다. 두려워하지 말라는 하나님의 말씀에서 예레미야가 하나님의 부르심을 피하려는 또 다른 숨은 이유로 두려움이 있었음을 알아차릴 수 있습니다. 예레미야는 하나님의 부르심을 받아 예언자로 살려면 예언 활동을 가로막고 억누르려는 힘세고 무서운 사람들과 맞서 싸워야 함을 알고 있었습니다.

하나님은 말씀으로만 예레미야를 격려하시지 않습니다. 9절에서 하나님은 당신의 손을 내밀어 예레미야의 입에 대시며 “내가 내 말을 네 입에 두었노라”고 하십니다. 이러한 상징적인 행동으로써 하나님은 예레미야에게 당신의 말씀을 맡기신다는 사실을 확실히 보여주셨습니다. 하나님이 직접 당신의 말씀을 예레미야의 입에 두셨으니, 예레미야로서는 이제 더 이상, 말을 잘 할 줄 몰라서 예언자 노릇 못하겠다고 핑게할 수 없게 되었습니다. 이 또한 부름받은 모세가 핑게를 댈 때마다 적절한 조처를 하나님이 취하셔서, 문제를 없이하신 내용을 생각나게 합니다. 다만 모세의 경우에는 말 못하는 모세를 도울 사람으로 아론을 붙여 주시기까지 하신 점에서 예레미야의 경우와 다릅니다. 더 나아가서 이 상징 행위는 출애굽기 3장 12절과 4장 1-10절에서 하나님이 모세에게 제시하신  증거, 표적, 이적과 견주어 볼 만합니다.

예레미야에게 하시는 하나님의 말씀은 예레미야 1장 10절에 계속됩니다 - “보라 내가 오늘 너를 여러 나라와 여러 왕국 위에 세워 네가 그것들을 뽑고 파괴하며 파멸하고 넘어뜨리며 건설하고 심게 하였느니라 하시니라”. 하나님께 예언자로 부름받은 예레미야가 할 일은 이스라엘을 포함한 여러 나라에 대해 한편으로는 재난을 선포하여 벌받게 하고, 다른 한편으로는 구원을 선포하여 회복되게 하는 것이라는 뜻이 아닙니까? 결국 예레미야는 재난 예언뿐만 아니라 구원 예언도 하도록 부름받은 것입니다.

11절에서 하나님은 예레미야의 이름으로 부르시며 그에게 물으십니다 - “예레미야야 네가 무엇을 보느냐?” 이 또한 모세가 불붙었으나 타없어지지 아니하는 떨기나무를 더 자세히 보려고 다가서자, 하나님이 “모세야 모세야”라고 부르신 것과 비슷합니다. 무엇을 보느냐는 하나님의 물으심에 예레미야는 “내가 살구나무 가지를 보나이다”라고 답합니다. 여기서 ‘살구나무’로 번역한 히브리 낱말 <샤켓>은 이스라엘 땅에 가장 먼저 꽃이 피는 감복숭아 나무를 가리킵니다. 이 답변을 들으신 하나님은 12절에서 예레미야에게 말씀하십니다 - “네가 잘 보았도다 이는 내가 내 말을 지켜 그대로 이루려 함이라”. 이 말씀에서 ‘지켜’로 옮긴 히브리 낱말은 본디 ‘깨어 있다’, ‘정신차려 잘 보고 있다’를 뜻하는 동사 <샤캇>의 능동분사형 <쇼켓>입니다. 살구나무를 뜻하는 <샤켓>과 ‘지켜’를 뜻하는 <쇼켓>은 발음이 비슷합니다. 그뿐만 아니라, 살구나무를 식물 가운데서 가장 먼저 깨어 있는 나무로 본다면, 뜻으로도 서로 관련시킬 수 있습니다. 이처럼 발음이 비슷하고 뜻이 서로 이어지는 두 히브리 낱말을 나란히 써서, 하나님은 당신이 예레미야더러 전하라 하시는 말씀을 이루시는 이는 하나님 자신이므로 예언자는 그저 명령대로 전하기만 하면 된다는 뜻을 넌지시 깨우쳐 주셨습니다. 이렇게 볼 때, 이 11-12절은 앞 7절에서 “내가 네게 무엇을 명령하든지 너는 말할지니라”하신 말씀과 관련시켜 볼 수 있습니다. 결국 부르심을 따라 일한 결과는 부르신 하나님이 책임지실 것이므로 부름받은 자는 시키시는 대로만 하면 된다는 것입니다.

13절에서 하나님은 다시 한 번 예레미야에게 “네가 무엇을 보느냐?”고 물으십니다. 이에 대해 예레미야는 “끓는 가마를 보나이다 그 윗면이 북에서부터 기울어졌나이다”고 답합니다. 뒤이어 14-15절에서 하나님은 당신 스스로 북쪽에서부터 적군들을 불러 들여 예루살렘을 치게 하시리라 하시고, 16절에서는 그 까닭이 이스라엘 백성의 배신에 있음을 밝히십니다. 북에서부터 기울어진 끓는 가마는 하나님을 배신한 유다를 멸망시킬 적군이 북쪽에서부터 밀어닥치도록 하나님이 만드시겠다는 것을 일깨우는 상징인데, 이는 나중에 예레미야가 선포한 예언의 중심 주제 가운데 하나입니다. 17절에서는 다시 예레미야에게 두려워하지 말고 명령한 대로 선포하라 하시고, 18-19절에서는 힘센 적들이 있을지라도 하나님이 예언자를 굳세게 만드시고 함께 하셔서 그를 구원해 주시리라고 하십니다. 이처럼 예레미야를 부르신 하나님은 당신의 말씀이 제대로 선포되도록 예언자를 강하게 하시고 지키실 것을 거듭 밝히십니다.

11절과 13절에서 예레미야가 살구나무 가지와 북에서부터 기울어진 끓는 가마를 보았다고 할 때, 이는 9절에서 하나님이 손을 예레미야의 입술에 대셨다는 것과는 달리, 반드시 초자연적으로 무엇을 본 것으로, 이를테면 환상으로만 이해할 필요는 없습니다. 살구나무 가지와 북에서부터 기울어진 끓는 가마는 이스라엘의 일상 생활에서도 볼 수 있기 때문입니다.

이처럼 하나님이 예레미야를 예언자로 부르심을 알려주는 본문은 여러 가지 점에서 하나님이 모세를 출애굽의 지도자로 부르심을 알려주는 본문과 통합니다. 무엇보다도, 부름을 선뜻 받아들이지 아니하려는 사람을 대화와 눈에 보이는 어떤 행위나 현상을 통해 하나님이 마침내 일꾼으로 만드시는 점이 그러합니다. 예레미야 1장에서도 부르심의 사건을 이끌어가시는 이는 하나님이시고, 예언자는 그 상대자로 등장하고 있을 따름입니다. 그렇지만, 하나님이 예레미야를 부르신 목적은 여러 나라를 위한 예언을 하게 하려는 데 있다는 점에서는 이스라엘 백성을 애굽에서 이끌어내려고 모세를 부르신 경우와 다릅니다.

(3) 기드온을 이스라엘의 구원자로 부르심(삿 6:11-24)

사사기 6장에서 하나님은 이스라엘 백성을 미디안 족속의 손아귀에서 건져내도록 기드온을 부르셨습니다. 이에 대해서는 내일(25일 목요일) 저녁에 자세히 살펴보기로 하겠습니다.

(4) 사무엘을 통해 사울을 이스라엘의 왕으로 부르심(삼상 9:1-10:16)

사무엘상 9장 1-2절에서는 사울의 출신과 용모에 대해 소개합니다. 3-14절에서는 사울이 아버지가 잃어버린 암나귀들을 찾으려고 이리저리 다니다가 숩 땅의 사무엘에게 가게 된 과정을 알려줍니다.

16절에서는 사울이 사무엘에게 오기 전날에 하나님이 사무엘에게 하신 말씀이 나옵니다 - “내일 이맘 때에 내가 베냐민 땅에서 한 사람을 네게로 보내리니 너는 그에게 기름을 부어 내 백성 이스라엘의 지도자로 삼으라 그가 내 백성을 블레셋 사람들의 손에서 구원하리라 내 백성의 부르짖음이 내게 상달되었으므로 내가 그들을 돌보았노라 하셨더니”. 이어 사울이 사무엘 앞에 나타나자 하나님은 17절에서 “보라 이는 내가 네게 말한 사람이니 이가 내 백성을 다스리리라”고 말씀하십니다. 이처럼 사울의 경우에는 하나님이 직접 사울을 부르시지 않고 사무엘을 통해서 당신이 사울을 이스라엘의 지도자로, 구원자로 부르심을 알리게 하십니다.

18절에서 사울이 사무엘을 알아보지 못하고 그에게 선견자의 집, 곧 사무엘의 집이 어디인지 알려달라고 부탁하자, 사무엘이 그에게 한 말이 19-20절에 나옵니다 - “19사무엘이 사울에게 대답하여 이르되 내가 선견자이니라 너는 내 앞서 산당으로 올라가라 너희가 오늘 나와 함께 먹을 것이요 아침에는 내가 너를 보내되 네 마음에 있는 것을 다 네게 말하리라 20사흘 전에 잃은 네 암나귀들을 염려하지 말라 찾았느니라 온 이스라엘이 사모하는 자가 누구냐 너와 네 아버지의 온 집이 아니냐 하는지라”. “온 이스라엘이 사모하는 자가 누구냐”로 옮긴 히브리 문장을 직역하면, “누구에게 이스라엘이 바라는 바 전체가 있는가” 정도가 되는데, 이를 공동번역에서는 “이스라엘의 모든 기대가 누구의 어깨에 걸려 있는지 아시오?”로, 표준새번역에서는 “지금, 온 이스라엘 사람들의 기대가 누구에게 걸려 있는지 아십니까?”로 풀어서 옮겼습니다. 결국 이 말은 이스라엘 백성이 사울을 최고 지도자로 추대하려 함을 뜻하는 것으로 보입니다. 앞에서는 하나님께서 사울을 이스라엘의 지도자로 삼으시겠다고 하셨는데, 여기서 사무엘이 이를 이스라엘 백성의 뜻으로 바꾸어 말한 것이 흥미롭습니다.

아무튼 이 말의 뜻을 알아차린 사울은 21절에서 말합니다 - “나는 이스라엘 지파의 가장 작은 지파 베냐민 사람이 아니니이까 또 나의 가족은 베냐민 지파 모든 가족 중에 가장 미약하지 아니하니이까 당신이 어찌하여 내게 이같이 말씀하시나니까”. 이 말은 사사기 6장 15절에서 기드온이 여호와의 사자가 그에게 하는 말을 듣고 대꾸한 말과 비슷합니다. 기드온의 경우처럼 사울이 겸손해서 이렇게 말했다고 볼 수도 있지만, 기드온의 출신 지파인 므낫세 지파가 북왕국의 중심 지파가 된 형제 지파인 에브라임보다 약했듯이, 사울이 속한 베냐민 지파도 나중에 남왕국의 중심 지파가 된 유다 지파보다 약한 것은 사실입니다. 아무튼 사울은 자기에게 지도자의 직책이 주어지려 하자, 이를 사양합니다.

이러한 사울의 반응에 대해 하나님이 사무엘을 통해 어떻게 하셨는지는 본문에 자세히 나오지 않습니다. 22-24절에서는 사무엘이 여러 사람을 청한 식사 자리에서 사울을 상석에 앉히고 가장 좋은 음식을 대접했다고만 합니다. 사울이 뭐라고 하든 사무엘은 사울을 이스라엘의 지도자로 인정하는 행동을 보인 셈입니다.

25절에서는 사무엘과 사울이 이야기를 나누고, 26-27절에서 다음 날 아침에 두 사람은 사환과 함께 성읍 끝에 나가 사환을 앞서게 한 뒤에 사무엘은 사울에게 “너는 이제 잠깐 서 있으라 내가 하나님의 말씀을 네게 들려주리라”고 합니다. 곧바로 사무엘이 사울의 머리에 기름을 붓고 그에게 한 말이 10장 1-8절에 길게 나옵니다.

그 첫마디가 “여호와께서 네게 기름을 부으사 그의 기업의 지도자로 삼지 아니하셨느냐”입니다. 앞 9장 20절에서 이스라엘 백성이 그들의 지도자로 사울을 원하고 있다고 하던 사무엘이 여기서는 하나님이 그를 이스라엘의 지도자로 삼으셨다고 분명히 밝힙니다.

뒤이어 10장 2절에서는 잃어버렸던 암나귀들을 찾았다는 소식을 전해 줄 사람들을 사울이 가다가 만나리라고 하고, 3-4절에서는 다볼 상수리나무 근처에서 벧엘로 순례오는 세 사람을 만나 그들에게서 음식을 받게 되리라 합니다. 5-6절에서는 또 다른 특별한 경험을 사울이 하리라고 합니다 - “5그 후에 네가 하나님의 산에 이르리니 그 곳에는 블레셋 사람들의 영문이 있느니라 네가 그리로 가서 그 성읍으로 들어갈 때에 선지자의 무리가 산당에서부터 비파와 소고와 저와 수금을 앞세우고 예언하며 내려오는 것을 만날 것이요 6네게는 여호와의 영이 크게 임하리니 너도 그들과 함께 예언을 하고 변하여 새 사람이 되리라”. 여호와의 영이 임한다는 표현은 사사기 6장 34절에서 기드온에게도 사용되었던 말입니다. ‘새 사람’으로 옮긴 히브리 표현을 직역하면 ‘다른 사람’이 됩니다. 이리하여 사울이 집으로 돌아가는 길에 예언자 무리를 만나게 되고 그 때 하나님의 영에 사로잡혀 함께 예언하며 아주 다른 사람이 되리라는 것입니다.

7절에서 사무엘은 사울에게 명령과 더불어 격려의 말을 합니다 - “이 징조가 네게 임하거든 너는 기회를 따라 행하라 하나님이 너와 함께 하시느니라”. ‘징조’로 옮긴 히브리 낱말은 출애굽기 3장에서 ‘증거’, ‘표적’, ‘이적’으로 옮긴 히브리 명사의 복수형입니다. 이리하여, 사울이 겪게 되리라고 사무엘이 일러 준 세 가지 놀라운 일이,  하나님이 사울을 이스라엘의 지도자로 부르신 것을 드러내 보여주는 표가 되리라는 것입니다. “기회를 따라 행하라”로 옮긴 히브리 표현을 직역하면 “네 손이 마주치는 바를 하라” 정도가 되는데, 실제로는 “네 능력이 미치는 대로 행동하라”는 뜻으로 이해할 만합니다. “하나님이 너와 함께 하시느니라”는 이미 모세와 예레미야와 기드온의 경우에 여러 번 나왔던 말입니다. 결국 7절에서 사무엘이 말하고자 한 바는, 자기는 보잘것없는 지파와 집안 출신으로 이스라엘의 지도자가 되기 힘들다고 하면서 하나님의 부르심을 받아들이지 아니하려는 사울에게 앞으로 몇 가지 놀라운 사건을 겪게 되거든 하나님의 부르심이 틀림없는 줄 알고 하나님이 함께 하시므로 더 이상 자신없어 하지 말고 용기를 내어 부르심에 어울리게 행동하라는 것입니다.

8절에서 사무엘은 나중에 길갈에서 다시 만나자고 하면서 사울더러 앞서 가라고 합니다.

이리하여 9절에서 사울이 “사무엘에게서 떠나려고 몸을 돌이킬 때에 하나님이 새 마음을 주셨고 그 날 그 징조도 다 응”했다고 합니다. 여기서 ‘새 마음’으로 옮긴 히브리 표현은 6절의 ‘새 사람’처럼 ‘다른 마음’으로 직역할 수 있습니다. 앞에서 사무엘이 미리 알려준 대로 사울은 하나님이 자기를 이스라엘의 지도자로 부르셨다는 사실을 드러내는 놀라운 사건들을 경험하여 이전과는 다른 마음을 지니게 되었다는 것입니다.

10-13절에서는 그렇게 사울이 ‘징조’로 놀라운 사건, 특히 예언자 무리와 만나 겪은 일을 자세히 묘사합니다. 14-16절에서는 사울이 집에 돌아가 그의 아저씨에게 경과를 보고하지만 하나님이 사무엘을 통해서 자기를 이스라엘의 지도자로 부르셨다는 사실은 숨겼다고 합니다. 16절에서 “사무엘이 말하던 나라의 일은 말하지 아니하니라” 함이 이를 뜻합니다.

실제로 사울이 이스라엘 백성 앞에서 왕으로 뽑히고 왕위에 오르는 과정은 10장 17절-11장 15절에 묘사되어 있으므로, 9장 1절-10장 16절을 하나님이 사울을 이스라엘의 지도자로 부르심을 알려주는 본문으로 이해할 수 있습니다. 모세나 예레미야나 기드온을 하나님이 직접 부르신 것과는 달리 사울은 사무엘을 통해서 하나님이 부르셨습니다. 이리하여 우리는 하나님이 하나님의 일꾼을 통해서도 어떤 사람을 부르실 수 있다는 사실을 여기서 알아차리게 됩니다.

그렇지만, 그 부르심을 선뜻 받아들이지 아니하려고 사울이 움추린 점과 그가 겪게 되는 놀라운 일들이 그 부르심의 표로 제시된 점과 하나님이 함께 하신다는 격려의 말씀을 들려 주신 점과 그 모든 과정을 통해서 사울이 더 이상 그 부르심을 물리칠 수 없게된 점은 모세와 예레미야와 기드온의 경우에서도 찾아볼 수 있었던 요소들입니다.

(5) 이사야를 이스라엘 백성의 예언자로 부르심(사 6:1-13)

이사야가 부름받는 내용은 예레미야나 에스겔과는 달리 책의 첫머리에 나오지 않고, 6장에 나옵니다. 그리하여, 6장에서는 이사야가 두 번째로 부름받은 것을 말한다고 보는 견해도 있습니다. 그렇지만, 예언 모음인 1-5장에 뒤이어 이사야에 관해 다른 사람이나 이사야 자신이 말하는 형식의 글을 6-8장에 한데 모아두다보니 그리된 것으로 보입니다.

이사야 6장은 출애굽기 3-4장, 예레미야 1장, 사사기 6장, 사무엘상 9-10장과는 사뭇 다른 짜임새를 지니고 있습니다.

이사야는 놀랍게도 처음부터 “웃시야 왕이 죽던 해에 내가 주님을 보았다”고 하면서 그 광경을 묘사합니다. 여기서 주님은 여호와 하나님을 가리킵니다. 이사야가 본 것은 첫째, 주님이 높이 보좌에 앉으신 것(1절 전반절), 둘째, 그의 옷자락이 성전에 가득한 것(1절 후반절), 셋째, 얼굴과 발을 각각 가리는 두 날개와 나는 데 쓰는 두 날개, 모두 여섯 날개를 지닌 스랍들이 “거룩하다 거룩하다 거룩하다 만군의 여호와여 그의 영광이 온 땅에 충만하도다”라고 서로 외치면서 주님을 모시고 서 있는 것(2-3절), 넷째, 스랍들이 그렇게 외치는 소리에 성전 문지방터가 뒤흔들리며 성전이 연기로 가득한 것(4절)이었습니다.

이 놀라운 광경을 본 이사야는 5절에서 그에 대해 자신이 어떻게 반응했는지를 말합니다 - “그 때에 내가 말하되 화로다 나여 망하게 되었도다 나는 입술이 부정한 사람이요 나는 입술이 부정한 백성 중에 거주하면서 만군의 여호와이신 왕을 뵈었음이로다”.  사사기 6장 22-23절에서 기드온이 보인 반응에서도 알 수 있듯이, 사람이 하나님을 보면 목숨을 잃게 되므로, 이사야는 엄청난 충격으로 크게 당황하여 이렇게 외친 것입니다. “아이쿠, 이제 난 죽었다”는 마음이 들었나 봅니다. 그런데 자신을 가리켜 ‘입술이 부정한 사람’, ‘입술이 부정한 백성 중에 거주하고’ 있는 사람이라고 한 점이 독특합니다. 이는 이사야의 삶과 백성의 삶에서 입술이 중요함을 암시합니다. 입술이 부정하다 함은 입으로 하나님의 백성에 어울리지 않는 말, 이를테면 거짓되거나 천하거나 남을 해치는 말을 했음을 뜻할 수 있습니다. 그렇지만, 이사야가 예언자로 일하면서 살아가야 한다는 점을 생각한다면, 이사야 자신만으로는 예언자답게 말할 만한 상태에 있지 못함을 뜻한다고도 볼 수 있겠습니다. 이는 모세와 예레미야가 자신들은 말을 잘 할 줄 모른다고 한 것과도 통하는데, 이사야의 경우에 그 무능함은 거룩하신 하나님 앞에 드러난 자신의 죄악된 모습으로 인식됩니다. 그런 관점에서 이사야가 부정한 입술에 대해 말한 것으로 보입니다.

뒤이어 겪은 바를 이사야는 6-7절에서 다음과 같이 이야기합니다 - “6그 때에 그 스랍 중의 하나가 부젓가락으로 제단에서 집은 바 핀 숯을 손에 가지고 내게로 날아와서 7그것을 내 입술에 대며 이르되 보라 이것이 네 입에 닿았으니 네 악이 제하여졌고 네 죄가 사하여졌느니라 하더라”. 아이라 말할 줄 모른다고 움추리던 예레미야의 경우에 하나님이 예레미야 1장 9절에서 손을 내밀어 예레미야의 입에 대시며 “내가 내 말을 네 입에 두었다”고 하심으로써 예레미야가 제기한 문제를 풀어주셨다면, 부정한 입술을 지닌 채 하나님을 뵈었으니 이젠 죽었다고 생각한 이사야의 입술에 하나님은 스랍을 통해 제단의 뜨거운 숯을 대면서 죄 용서의 사실을 확실하게 해 주심으로써 이사야의 문제를 해결해 주신 셈입니다.

1-4절에서 이사야 놀라운 광경을 보고, 5절에서 말했다면, 이제 8절에서 이사야는 하나님의 음성을 듣고 말합니다. - “내가 또 주의 목소리를 들으니 주께서 이르시되 내가 누구를 보내며 누가 우리를 위하여 갈꼬 하시니 그 때에 내가 이르되 내가 여기 있나이다 나를 보내소서 하였더니”. 그런데 여기서 하나님은 이사야에게 직접 말씀하신 것은 아닙니다. 하나님이 ‘우리’라고 말씀하심으로써 하나님과 하나님 둘레에 어떤 다른 존재들이 있음을 알려주십니다. 하나님은 그 ‘우리’끼리 하시는 말씀으로 말씀하신 것입니다.

여기 나오는 ‘우리’는 하나님이 신하들을 거느리고 회의를 주재하는 임금님처럼 하늘 궁정에서 하나님께 시중드는 존재들과 더불어 의논하시는 상황에 비추어 이해할 수 있습니다. 그런 상황을 엿보게 해 주는 또 다른 보기로 보통 북왕국 이스라엘의 왕 아합이 남왕국 유다의 왕 여호사밧과 함께 아람을 공격하려고 할 때 이를 말리던 예언자 미가야가 열왕기상 22장 19-23절에서 한 말을 듭니다 - “19미가야가 이르되 그런즉 왕은 여호와의 말씀을 들으소서 내가 보니 여호와께서 그의 보좌에 앉으셨고 하늘의 만군이 그의 좌우편에 모시고 서 있는데 20여호와께서 말씀하시기를 누가 아합을 꾀어 그를 길르앗 라못에 올라가서 죽게 할꼬 하시니 하나는 이렇게 하겠다 하고 또 하나는 저렇게 하겠다 하였는데 21한 영이 나아와 여호와 앞에 서서 말하되 내가 그를 꾀겠나이다 22여호와께서 그에게 이르시되 어떻게 하겠느냐 이르되 내가 나가서 거짓말하는 영이 되어 그의 모든 선지자들의 입에 있겠나이다 여호와께서 이르시되 너는 꾀겠고 또 이루리라 나가서 그리하라 하셨은즉 23이제 여호와께서 거짓말하는 영을 왕의 이 모든 선지자의 입에 넣으셨고 또 여호와께서 왕에 대하여 화를 말씀하셨나이다”. 거짓 예언자의 문제를 집중적으로 다루는 예레미야 23장에서도 “누가 여호와의 회의에 참여하여 그 말을 알아들었으며 누가 귀를 기울여 그 말을 들었느냐”(18절), “그들이 만일 나의 회의에 참여하였더라면 내 백성에게 내 말을 들려서 그들을 악한 길과 악한 행위에서 돌이키게 하였으리라”(22절)는 말씀이 나옵니다. 더 나아가서 욥기 1장 6-12절과 2장 1-6절에서는 하나님이 하나님의 아들들과 사탄과 더불어 욥에 대해 이야기를 나누시는 장면이 나옵니다. 거기서 ‘하나님의 아들들’이란 천사들을 가리키는 것으로 보통 이해합니다. 이사야 6장 5절에서 이사야가 하나님을 가리켜 ‘만군의 여호와이신 왕’이라 한 것도 이런 흐름과 무관하지 않습니다. ‘만군’이 때로는 하늘에 있는 존재들을 가리키기도 하기 때문입니다.

이리하여 이사야 6장 8절에서 하나님은 당신을 위해 누군가를 보내시려고 하는데, 누구를 보내실까 의논하신 것입니다. 앞서 살펴 본 대로 모세와 예레미야의 경우에 보내심은 부르심의 내용이요 결과라고 한 점을 기억한다면, 결국 여기서 하나님은 누구를 불러 일을 시키실까 의논하셨다고 할 수 있습니다. 그렇다면, 이사야는 하나님이 주재하시는 하늘 궁정 회의의 장면을 엿보고 있다가, “내가 여기 있나이다 나를 보내소서”라고 하면서 대담하게 그 회의장에 나선 셈입니다. 그러니까 갈 후보자를 뽑으려 하는 마당에, 이사야가 가장 먼저 자기가 가장 좋은 후보자라고 스스로를 내세운 것처럼 보입니다. 예언자를 공개 채용하려는 마당에 가장 먼저 지원한 경우라고 할까요?

그런데, 여기서 하나님이 아무개를 어디로 보내시려 하는가는 전혀 나타나 있지 않고, 그에 따라 이사야도 자기가 어디로 가게 되는가에 대해서는 전혀 관심을 두고 있지 않습니다. 글의 흐름으로 보면, 5절에서 이사야가 언급한 ‘입술이 부정한 백성’, 곧 하나님을 거스르는 죄 가운데 빠져 있는 이스라엘 백성에게 하나님이 누군가 한 사람을 보내려 하시고, 이사야도 그 백성에게 자기가 가야할 것을 알고 있다고 할 만합니다.

이리하여 이사야의 경우에는, 모세나 예레미야나 기드온의 경우처럼 하나님이 “내가 너를 보내노라”고 말씀하신 것이 아니라, 스스로 “나를 보내소서”라고 나선 셈이 되었습니다. 이는 모세가 하나님과 나눈 긴 대화의 마지막에서 더 이상 다른 핑게를 댈 수 없는 상황에 다다른 출애굽기 4장 13절에서도 “오 주여 보낼 만한 자를 보내소서”라고 말한 것과는 아주 대조적입니다. 흔히 이사야 6장 8절을 근거로 이사야는 예레미야 같은 예언자들과는 달리 담대한 믿음으로 하나님의 부르심을 따랐다고 생각합니다. 그렇지만, 이사야 6장의 흐름을 염두에 둔다면, 8절에서 이사야가 보인 대담한 반응은 6-7절에서 스랍을 통해 자신에게 행해지고 선포된 사죄의 경험에서 비롯된 것으로 볼 수 있습니다. 앞서 하나님을 뵈었으므로 죽게 되었다고 어쩔 줄 몰라 하다가 놀랍게 사죄의 은총을 받고 보니, 이제는 더 이상 주저하거나 거칠 것이 없게 된 것입니다.

이렇게 스스로 가겠다고 대담하게 하늘 궁정 회의장에 나선 이사야에게 하나님이 하신 말씀이 9-10절에 나옵니다 - “9여호와께서 이르시되 가서 이 백성에게 이르기를 너희가 듣기는 들어도 깨닫지 못할 것이요 보기는 보아도 알지 못하리라 하여 10이 백성의 마음을 둔하게 하며 그들의 귀가 막히고 그들의 눈이 감기게 하라 염려하건대 그들이 눈으로 보고 귀로 듣고 마음으로 깨닫고 다시 돌아와 고침을 받을까 하노라 하시기로”. 하나님은 이사야에게 일단 “가라!”고 하심으로써 이사야의 지원을 받아들입니다. 그리고 “이 백성에게 말하라!”고 하심으로써 활동의 대상이 이스라엘 백성이라는 점과 이사야가 할 일은 하나님이 당신의 백성에게 알리시려는 말씀을 그대로 전하는 것, 곧 예언자의 일임을 똑똑히 밝히십니다.

더 나아가서, 이사야가 전하도록 명령받은 말씀의 내용과 그런 말씀을 전하는 목적과 동기가 이 말씀에 들어 있는 것처럼 보입니다. 이사야가 백성에게 예언자로서 전해야 할, 하나님의 말씀은 “너희가 듣기는 들어도 깨닫지 못할 것이요 보기는 보아도 알지 못하리라”이고, 또 그렇게 전하는 목적은 “이 백성의 마음을 둔하게 하며 그들의 귀가 막히고 그들의 눈이 감기게 하”는 데 있으며, 결국 그런 말씀을 전하는 까닭은 “그들이 눈으로 보고 귀로 듣고 마음으로 깨닫고 다시 돌아와 고침을 받”지 못하게 하는 데 있다고 말씀하신 듯 합니다. 그런데, 그러한 것들이 선포의 내용과 목적과 동기라면 어딘가 이해가 잘 안 됩니다. 하나님은 예언자를 통해 깨닫지 못하는 백성을 깨우치셔야 하는 것이 아닙니까? 백성을 더욱더 깨닫지 못하게 하려고 하나님이 예언자를 보내실 수 있겠습니까? 백성이 고침받는 것을 하나님은 그토록 싫어하신다는 말입니까? 하나님이 보내신 예언자가 백성을 향하여 너희는 아무리 들어도 깨닫지 못하고 아무리 보아도 알지 못한다고 선포한다면, 이는 한 마디로 너희는 더 이상 가망이 없다고 하는 것이어서 사형 선고와 다를 바 없지 않습니까? 또 이사야가 선포한 여러 예언의 내용을 살펴 보더라도 이사야가 유다 백성에게 “너희가 듣기는 들어도 깨닫지 못할 것이요 보기는 보아도 알지 못하리라”라고만 선포하지 않았습니다. 그래서, 어떤 주석가들은 이 부분이 이사야가 예언 활동한 결과를 반영하고 있지 않는가 생각하기도 합니다. 또 오래 전에 하나님이 애굽 임금의 마음을 굳게 해서 쉽사리 이스라엘 백성을 내보지 않게 하셨듯이, 이 경우에도 하나님이 이스라엘 백성의 마음을 굳게 하시는 것으로 풀이하기도 합니다. 그렇지만, 저로서는 9-10절을 이사야가 가서 말씀을 전했을 때 벌어질 상황을 역설적으로 표현한 것으로 이해하고 싶습니다. 그러니까, 이스라엘 백성이 이사야의 예언을 듣고 따르기는커녕 더 나빠지리라는 것입니다. 이는 결국 기꺼이 가겠노라고 나선 이사야에게 네 갈 길이 결코 쉽지 않으며 오히려 엄청난 실패를 가져올 수 있다는 점을 깨우치는 말씀으로 읽을 수 있습니다. 이 9-10절은 예수님도 천국 비유를 알아듣지 못하는 사람들을 두고서(마 13:14-15; 막 4:12; 눅 8:10), 또 표적을 믿지 않는 사람들을 두고서 말씀하실 때(요 12:20) 인용하셨고, 로마에 도착한 바울이 예수를 증거하는 자신의 말을 믿지 않는 사람들을 가리켜 말할 때도 인용했습니다(행 28:26-27).

백성이 도무지 깨닫지 못하리라는 이 말씀은 앞서 이사야가 본 광경만큼이나 충격적이고 엄청난 것이므로 11절 앞부분에서 이사야는 하나님께 아룁니다 - “내가 이르되 주여 어느 때까지니이까 하였더니”. “언제까지 그런 안타까운 상황이 이어지겠습니까? 이 백성이 달라질 가망이 전혀 없는 것입니까? 그렇다면 제가 나가서 하나님의 말씀을 전하는 게 무슨 쓸모가 있겠습니까?” - 이런 뜻의 물음으로 이해할 수 있습니다.

이 질문에 대해 하나님은 11절 뒷부분부터 13절 끝까지에서 다음과 같이 답하십니다 - “11주께서 대답하시되 성읍들은 황페하여 주민이 없으며 가옥들에는 사람이 없고 이 토지는 황폐하게 되며 12여호와께서 사람들을 멀리 옮기셔서 이 땅 가운데에 황폐한 곳이 많을 때까지니라 13그 중에 십분의 일이 아직 남아 있을지라도 이것도 황폐하게 될 것이나 밤나무와 상수리나무가 베임을 당하여도 그 그루터기는 남아 있는 것 같이 거룩한 씨가 이 땅의 그루터기니라 하시더라”. 하나님의 대답은 첫째, 유다 전국이 황폐해지고 유다 백성이 멀리 사로잡혀 가게 되며, 둘째, 남아 있는 일부도 어려움을 겪겠지만, 셋째, 나중에 다시 살아날 최소한의 씨앗은 남게 되리라는 것입니다. 결국 “어느 때까지이니까?”라는 이사야의 물음에 대해 하나님은 “새로운 시작을 이룰 최소한의 씨앗을 빼놓고 모조리 다 사라질 때까지”라고 답하신 셈입니다. 이리하여 앞으로 적어도 두 차례에 걸쳐 무서운 재난이 하나님 백성에게 닥치겠지만, 그것이 끝이 아니고, 마지막 순간에 이 백성이 다시 살아날 희망은 품을 수 있게 되었습니다. 실제로 이사야가 예언한 내용을 보면, 유다 백성의 죄를 지적하고 그들에게 닥칠 재난을 예고한 경우가 많지만, 중간 중간에 또한 시온의 구원과 회복에 대한 말씀도 들어 있습니다.

이처럼 이사야 6장은 부름받는 이사야가 보고(1-4절) 말하고(5절) 듣고(8절 전반절) 말하고(8절 후반절) 듣고(9-10절) 여쭈면(11절 전반절), 부르시는 하나님이 상대하시는 식(6-7절, 9-10절, 11절 후반절-13절)으로 되어 있습니다. 이 점에서 하나님이 주도적으로 부르심의 과정을 이끌어가시는 모세나 예레미야나 기드온의 경우와 다릅니다. 그렇지만, 그 내용을 들여다보면, 이사야가 본 주님과 주님 둘레의 모습, 또 이사야가 들은 하늘 궁정회의의 소리가, 이사야의 반응을 불러 일으키는 근거가 된다는 점을 지나쳐 볼 수 없습니다. 결국 이사야는 하나님이 보여주신 광경과 들려주신 소리에 압도되어 자기도 모르는 사이에 예언자로 나서게 된 것이 아니겠습니까?

[둘째 시간: 2004년 3월 25일 목요일 오후]

(6) 에스겔을 포로민들의 예언자로 부르심(겔 1:1-3:15)

예레미야와 이사야와는 달리 에스겔의 경우에는 소명 본문이 책의 첫 석 장에 걸쳐 길게 나옵니다. 1장 1-3절은 이 긴 소명 본문의 도입부라 할 수 있습니다. 이사야 6장의 경우처럼 1절에서 에스겔은 자신이 하나님께 부름받은 때를 밝히는 연대인 ‘서른째 해 넷째 달 초닷새’가 맨먼저 나옵니다. 이 ‘서른째 해’는 아마 에스겔의 당시 나이를 가리키는 것으로 보이고, 실제 연대는 2절에 나오는 “여호야긴 왕이 사로잡힌 지 오 년 그 달 초닷새”에서 드러납니다. 이런 연대와 더불어 에스겔은 그 때 자신이 있었던 곳이 “그발 강 가 사로잡힌 자 중”임을 말하면서 “하늘이 열리며 하나님의 모습이 내게 보였다”고 합니다. 이에 해당하는 히브리 문장을 직역하면 “하늘이 열려서 내가 하나님의 환상들을 보았다”로 할 수 있습니다. 여기서 ‘환상들’로 옮긴 히브리 낱말의 단수형은 본디 ‘보다’는 동사에서 비롯된 명사로 에스겔 1장 1-28절에 집중적으로 무려 열 여섯 번이나 쓰이고 있는데, 1절을 빼고는 한결같이 ‘모양’을 뜻합니다. 그렇지만, 1절에서는 다니엘서에서 그러하듯이(단 8:16, 26, 27; 9:23; 10:1) ‘환상’을 가리키는 것으로 보입니다. 그리하여 ‘하나님의 환상들’은 하나님에 관한 환상들이나 하나님이 보여주신 환상들이란 뜻으로 이해할 수 있습니다. “내가 하나님의 환상들을 보았다”는 에스겔의 말은 이사야 6장 1절에서 이사야가 “내가 주님을 보았다”고 한 말과 비슷합니다. 그러니까, 에스겔도 자기가 본 것에서부터 소명 경험을 말하는데, 다만 그 앞에 “하늘이 열렸다”는 말이 있는 점이 이사야의 경우와 다릅니다.

1절과 5절과 13절에 첫 번째로, 16절 후반절에 나오는 <마르에>는 복수형으로, 나머지 경우(13절에 두 번째로 나오는 경우, 14절, 16절 전반절, 26절 전반절과 후반절, 27절에 네 번, 28절에 세 번)는 단수형으로 나오는데, 개역개정판에서는 27절에서 두 번, 28절에서 한 번은 번역하지 않고 나머지 경우는 한결같이 ‘모양’으로 옮겼습니다.

표준새번역에서는 이 두 문장을 한데 묶어 “나는 하나님이 하늘을 열어 보여 주신 환상을 보았다”고 풀어 옮겼습니다.

3절 전반절에서는 “여호와의 말씀이 에스겔에게 임하였다”고 함으로써, 예레미야 1장 4절을 생각나게 합니다. 뒤이어 “여호와의 권능이 내 위에 있으리라”로 옮긴 히브리 문장은 “여호와의 손이 내 위에 있게 되는 일이 벌어졌다”로 직역할 수 있습니다. 이리하여 3절은 앞 1절에서 “내가 보았다”고 한 사실을 그와는 다른 관점에서 새롭게 표현한 것으로 보이는데, 에스겔이 부름받은 경험이 전적으로 하나님께로부터 비롯되었다는 점을 강하게 드러냅니다.

2004-1 장로회신학대학교 신학대학원 신학과 사경회 성경공부 둘째 시간 (3.25 목 오후) 자료 /

4-25절에서는 에스겔이 환상 가운데 본 대로 신비스럽게 움직이는 네 생물들과 그것들이 움직이는 모습을 자세히 묘사한 뒤 26-28절에서는 그 생물들의 머리 위에 보좌의 형상이 있고 그 보좌의 형상 위에 사람의 모양 같은 형상이 있는데, 그 사방에 여호와의 영광의 형상이 있다고 합니다. 이사야 6장에서도 그러했듯이, 여기서도 에스겔은 신비한 광경을 보면서(4절, 27절, 28절), 소리도 듣습니다(24절, 28절). 그 끝부분인 28절 후반절은 이 환상 전체를 마무리하면서 2장으로 넘어가는 다리 노릇을 합니다 - “내가 보고 엎드려 말씀하시는 이의 음성을 들으니라”. 뒤이어 나오는 내용을 보면 이 ‘말씀하시는 이’가 바로 하나님이심을 알 수 있습니다.

이리하여 하나님이 에스겔을 본격적으로 예언자로 부르시는 말씀은 2장에 나옵니다. 1절에서 하나님은 에스겔을 ‘인자야’라고 부르시는데, ‘인자’, 순우리말로 ‘사람의 아들’은 하나님 앞에 보잘것없고 덧없는 존재라는 뜻을 지닙니다. 하나님은 에스겔에게 먼저 “네 발로 일어서라 내가 네게 말하리라”고 1절에서 하신 뒤에 말씀하시는데, 하나님이 하신 말씀이 나오기 전에 2절에서 “그 영이 내게 임하사 나를 일으켜 내 발로 세우시기로”라고 함으로써 약한 존재 에스겔이 하나님의 명령을 따라 일으서는데도 하나님의 도움이 있어야 함을 알려 줍니다.

하나님이 에스겔에게 하신 말씀의 첫 부분은 3-7절에 들어 있습니다. 이 비교적 긴 말씀의 첫마디는 “내가 너를 이스라엘 백성에게 보내노라”입니다(3-4절). 모세와 예레미야와 기드온와 이사야에서 그러했듯이, 여기서는 보내심이 부르심의 내용입니다. 하나님은 에스겔을 ‘이스라엘 백성에게’ 보내신다 하면서 그 백성이 어떠한 상황에 있는지를 처음부터 똑똑히 밝히십니다. 그들은 “패역한 백성, 나를 배반하는 자”들이요 조상적부터 “내게 범죄하여 오늘까지 이르”른 백성이며 “얼굴이 뻔뻔하고 마음이 굳은 자”들이라고 하십니다. 한마디로 예언자 에스겔이 결코 쉽게 상대할 수 없는 대상이라는 것입니다. 또 6절에서는 이들을 ‘가시와 찔레’, ‘전갈’에 견주는 것처럼 들리기도 합니다. 바로 이런 백성에게 하나님 에스겔을 보내심은 “그들이 듣든지 아니 듣든지 그들 가운데에 선지자가 있음을 알”리려는(5절) 것이므로, 에스겔은 “그들이 듣든지 아니 듣든지” 하나님의 말씀을 고해야 한다고 하십니다(7절). 그러니까, 에스겔은 예언의 효과에 너무 마음쓰지 말고 “주 여호와의 말씀이 이러하시다”(4절)고 하면서 그저 하나님의 말씀을 전하는 데만 힘써라 하신 것입니다. 다른 한편으로는 백성이 하나님을 거스르면 거스를수록 배반하면 배반할수록 하나님을 더욱더 그 백성을 강하게 붙들고 그를 바로잡으시려고 애쓰심을 여기서 느낄 수 있습니다.

그리하시면서 하나님은 에스겔에게 ‘가시와 찔레’나 ‘전갈’처럼 힘든 백성과 그들이 하는 말을 두려워하지 말고 무서워하지 말라고 거듭 말씀하십니다(6절). 이는 예레미야에게도 하나님이 거듭 하셨던 말씀이기도 합니다.

8절에서는 하나님이 다시 ‘인자야’라고 에스겔을 부르시면서 하신 말씀이 네 가지 명령문으로 나옵니다 - “내가 네게 이르는 말을 들으라”, “그 패역한 족속 같이 패역하지 말라”, “네 입을 벌려라”, “네가 네게 주는 것을 먹으라”. 예언자는 무엇보다도 먼저 하나님이 그에게 하시는 말씀을 잘 들어야 하고, 예언자만큼은 하나님을 거스르는 백성과는 달라야 한다는 것이 첫 두 명령의 뜻이라면, 하나님이 에스겔이 먹도록 무엇을 주실 것이므로 입을 벌려라는 나머지 두 명령은 특별합니다.

9-10절에서 에스겔은 다시 무엇을 봅니다 - “내가 보니 보라 한 손이 나를 향하여 펴지고 보라 그 안에 두루마리 책이 있더라 그가 그것을 내 앞에 펴시니 그 안팎에 글이 있는데 그 위에 애가와 애곡과 재앙의 말이 기록되었더라”. 1장에서 신비스러운 네 생물을 보았던 에스겔이 이제는 한 손을 봅니다. 그런데 그 손에는 두루마리책이 있고, 하나님이 그 두루마리를 펼치시자 두루마리 안팎에 슬픔의 노래, 죽음의 노래, 재앙의 말들이 적혀 있었다는 것입니다. 글의 흐름으로 보아 이 ‘손’은 하나님의 손인 것으로 보입니다. 결국 이 두루마리책이 에스겔이 먹도록 하나님이 주시는 것으로 보입니다. 이는 그 다음 3장에서 분명해집니다.

3장 1-2절에서 하나님은 세 번째로 에스겔을 ‘인자야’로 부르시면서 명령하십니다 - “너는 발견한 것을 먹으라 너는 이 두루마리를 먹고 가서 이스라엘 족속에게 말하라”. 그러니까 에스겔은 이 두루마리에 적힌 내용을 이스라엘 백성에게 말해야 한다는 것입니다. 3절에서 에스겔은 앞서 2장 8절에서 받은 셋째 명령을 따라 입을 벌렸고, 그러자 하나님이 직접 그 두루마리를 에스겔에게 먹이셨다고 합니다. 그리고는 3절 전반절에서 네 번째로 ‘인자야’로 부르신 하나님이 말씀하십니다 - “내가 네게 주는 이 두루마리를 네 배에 넣으며 네 창자에 채우라”. 이리하여 후반절에서 에스겔은 그 두루마리를 먹었는데, 먹어보니 그 맛이 꿀같이 달았다고 합니다. 이는 한편으로 여호와의 법이 “꿀과 송이꿀보다 더 달도다”고 한 시편 19편 10절과 “주의 말씀의 맛이 내게 어찌 그리 단지요 내 입에 꿀보다 더 다니이다”고 한 119편 103절을, 다른 한편으로는 요한계시록 10장 8-11절에서 요한이 천사의 손에게 받은 작은 두루마리를 먹어보니 입에는 꿀 같이 다나 먹은 뒤 배에서는 쓰게 되었다고 한 것을 떠올리게 합니다.

에스겔이 하나님의 명령을 따라 하나님의 손에서 두루마리를 받아 먹는 장면은 에스겔이 예언자로서 하나님이 주시는 말씀을 전해야 함을 상징하는데, 이는 예레미야 1장에서 예레미야의 입에 하나님의 말씀을 두시려고 예레미야의 입술에 댄 하나님의 손을 생각나게 합니다. 다만, 에스겔의 경우에는 그렇게 받아 전해야 할 말씀의 내용이 아주 부정적이라는 점, 곧 에스겔이 재난을 선포해야 함을 알 수 있습니다.

4-9절에서 하나님은 다섯 번째로 에스겔을 ‘인자야’로 부르시면서 몇 가지 말씀을 하십니다. 우선 4-6절에서 하나님이 보내신 에스겔의 말을 들어야 할 이스라엘 백성이 어떤 백성인지를 앞 2장 3-4절과는 조금 다른 관점에서 설명하십니다 - “인자야 이스라엘 족속에게 가서 내 말로 그들에게 고하라 너를 언어가 다르거나 말이 어려운 백성에게 보내는 것이 아니요 이스라엘 족속에게 보내는 것이라 너를 언어가 다르거나 말이 어려워 네가 그들의 말을 알아 듣지 못할 나라들에게 보내는 것이 아니니라 내가 너를 그들에게 보냈다면 그들은 정녕 네 말을 들었으리라”. 하나님은 에스겔을 말이 다른 외국인들에게 보내시는 것이 아니라 같은 말을 쓰는 동족 이스라엘 백성에게 보내신다고 하심으로써 예언자가 지나치게 큰 부담을 느낄 필요가 없음을 말씀하신 듯하지만, 오히려 말이 다른 외국인들이 에스겔에게서 하나님의 말씀을 듣는다면 그 말씀을 받아들이리라는 4절 뒷부분을 보면, 잘 알아들을 수 있는 말로 에스겔이 전해주는 하나님의 말씀을 이스라엘 백성이 받아들이지 않으리라는 점을 강조하기 위한 말씀임을 알 수 있습니다. 7절에서 이 점을 바로 지적하십니다 - “그러나 이스라엘 족속은 이마가 굳고 마음이 굳어 네 말을 듣고자 아니하리니 이는 내 말을 듣고자 아니함이니라”. 이스라엘 백성이 에스겔의 말을 듣지 않는다면, 이는 에스겔을 그들에게 보내신 하나니의 말씀을 듣지 않는 셈이라는 것입니다. 달리 표현하면, 이스라엘 백성이 에스겔을 배척할 텐데, 이는 곧 예언자를 보내신 하나님을 배척하는 것으로 알면 된다는 것입니다. 8-9절에서 하나님은 에스겔을 강하게 하시고 격려하시는 말씀을 하십니다 - “보라 내가 그들의 얼굴을 마주보도록 네 얼굴을 굳게 하였고 그들의 이마를 마주보도록 네 이마를 굳게 하였으되 네 이마를 화석보다 굳은 금강석 같이 하였으니 그들이 비록 반역하는 족속이라도 두려워하지 말며 그들의 얼굴을 무서워하지 말라 하시니라”. 이는 예레미야 1장 17-19절에서 하나님이 예레미야에게 “ … 그들을 인하여 두려워 말라 … 보라 내가 오늘날 너로 그 온 땅과 유다 왕들과 그 족장들과 그 제사장들과 그 땅 백성 앞에 견고한 성읍, 쇠기둥, 놋성벽이 되게 하였은즉 그들이 너를 치나 이기지 못하리니 … ”라고 말씀하신 것과 비슷합니다.

12-15절은 에스겔의 소명 본문을 마무리하는 부분입니다 - “12때에 주의 영이 나를 들어올리시는데 내가 내 뒤에서 크게 울리는 소리를 들으니 찬송할지어다 여호와의 영광이 그의 처소로부터 나오는도다 하니 13이는 생물들의 날개가 서로 부딪치는 소리와 생물 곁의 바퀴 소리라 크게 울리는 소리더라 14주의 영이 나를 들어올려 데리고 가시는데 내가 근심하고 분한 마음으로 가니 여호와의 권능이 힘 있게 나를 감동시키시더라 15이에 내가 델아빕에 이르러 그 사로잡힌 백성 곧 그발 강 가에 거주하는 자들에게 나아가 그 중에서 두려워 떨며 칠 일을 지내니라”. ‘영이 나를 들어 올리셨다’고 12절과 14절 두 차례에 걸쳐 말함으로써, 에스겔은 자신의 경험이 전적으로 하나님께서 비롯되었음을 분명히 합니다. 12-13절에서는 여호와의 영광의 움직임과 관련하여 1장에서 길게 묘사했던 네 생물들에게서 나는 소리를 들었다고 합니다. 15절을 보면 에스겔은 자신이 바벨론 땅에 사로잡혀와 있는 유다 백성에게로 하나님이 보내신 것으로 이해하고 있다는 사실이 드러납니다.

환상 가운데 하나님의 예언자로 보내심받은 것을 알게 되었다는 점에서 에스겔은 이사야와 비슷합니다. 다른 한편으로 사람들을 두려워하지 말라는 말씀을 들은 것이나 하나님의 손을 통해 재난의 말씀이 적힌 두루마리를 얻어 먹은 것은 예레미야와도 비슷합니다. 그렇지만, 에스겔의 소명 본문에서는 한 번도 에스겔이 하나님께 대답하거나 무엇을 여쭈어 본 내용이 나오지 않고, 에스겔은 그저 일방적으로 하나님의 말씀을 듣는 자로 등장하는 점에서, 에스겔은 이사야와도 다르고 예레미야와도 다릅니다.

(7) 아모스를 북왕국 이스라엘의 예언자로 부르심(암 7:14-15)

벧엘의 제사장 아마샤로부터 다시는 벧엘에서 예언하지 말고 유다로 돌아가서 예언하라는 말을 들은 아모스는 아모스 7장 14-15절에서 “나는 선지자가 아니며 선지자의 아들도 아니라 나는 목자요 뽕나무를 재배하는 자로서 양떼를 따를 때에 여호와께서 나를 데려다가 여호와께서 내게 이르시기를 가서 내 백성 이스라엘에게 예언하라 하셨”다고 대듭니다. 그러니까, 자기는 본디 직업적인 예언자도 아니고 예언자가 되려고 수업을 받은 적도 없는 사람으로 그저 목축을 하며 농사를 짓고 있었는데, 하나님이 자기를 불러 이스라엘에게 예언하라고 말씀하셨다는 것입니다. 이리하여 남왕국 유다에 속하는 드고아에 살던 아모스가 남북의 경계를 넘어 북왕국에 속하는 벧엘에 와서 북왕국의 죄를 지적하고 북왕국에 재난이 닥칠 것을 예언한 것입니다.

(8) 모든 족속이 복얻도록 아브람을 부르심(창 12:1-3)

이에 대해서는 어제(24일) 수요일 저녁에 자세히 말씀드리겠습니다.

(9) 요약 정리

실제로 하나님의 부르심을 알려주는 본문에서는 예레미야와 기드온과 이사야와 에스겔의 경우에 보듯이, 하나님의 보내심이 중요한 개념으로 쓰입니다. 예레미야와 이사야와 에스겔과 아모스를 하나님이 예언자로 부르셨는데, 그 부르심을 따라 예언자가 상대해야 할 대상은 다릅니다. 각 본문의 표현과 내용을 따르면, 예레미야는 하나님이 ‘여러 나라의 예언자’로 세우셨고, 이사야는 이스라엘 백성에게, 에스겔은 바벨론에 사로잡혀가 살고 있던 유다 사람들에게, 아모스는 북왕국 이스라엘로 보내시려고 부르셨습니다. 이사야서와 에스겔서에도 이방 나라들에 대한 예언이 들어 있는데, 예레미야만을 ‘여러 나라의 예언자’라고 한 것은 예레미야 당시의 복잡한 국제 정세와 유다의 운명이 그 어느 때보다 긴밀히 연관되어 있었기 때문인 듯합니다.

그밖에 하나님은 기드온을 미디안에 시달리고 있던 이스라엘의 구원자로 보내시려고 부르셨고, 아브람에게는 땅의 모든 족속이 그를 통하여 복을 얻게 하려고 부르셨습니다. 사울의 경우에는 하나님이 사무엘을 통해 그를 이스라엘의 왕으로 부르셨습니다.

각 본문의 짜임새를 보면, 예레미야와 기드온과 사울의 경우에는 그 부르심의 과정이 모세의 경우처럼 부름받는 사람이 하나님의 부르심을 쉽게 받아들이지 않고 이런 저런 핑게나 구실을 대면서 사양하고, 그런 반론을 하나님이 말씀으로나 눈에 보이는 어떤 특별한 행동이나 사건이나 경험을 통해 물리치시는 식으로 묘사되어 있습니다.

제 힘으로 하나님의 부르심에서 벗어나려고 하다가 끝내 그 부르심에 사로잡히게 되는 요나의 경우도 넓은 뜻으로 보면 같은 흐름을 타고 있습니다. 더러는 욘 1:1-2를 소명 본문으로 보기도 합니다만, 그리하자면 3:1-2도 함께 고려해야 할 것입니다.

이와는 달리 이사야와 에스겔에서는 부름받는 사람이 부르시는 하나님의 보좌를 중심한 놀라운 광경을 보고 하늘 궁정회의의 소리나 신비스러운 생물들이 움직이는 소리도 듣습니다. 이 엄청난 장면에 압도된 이사야는 스스로 가겠다고 나서고, 에스겔은 아무 소리 하지 못하고 부르심을 좇게 됩니다. 에스겔은 또한 예레미야가 하나님께 들었던 말씀과 비슷한 내용으로 그를 격려하고 약속하시는 하나님의 말씀을 듣습니다. 아모스의 경우에는 자신의 뜻과는 아무런 상관 없이 하나님이 부르셔서 예언하게 된 점이 두드러지게 표현합니다. 아브람의 절대적인 순종은 널리 알려진 사실입니다.

(10) 교훈

예레미야와 이사야와 에스겔과 아모스를 예언자로, 기드온을 이스라엘의 구원자로, 사울을 이스라엘의 왕으로 하나님이 부르셨을 때 부름받는 사람은 그 부르심을 도저히 거스를 수 없었습니다. 이사야와 아모스와 아브람의 경우에는 그가 하나님의 부르심을 받아들이지 않으려고 한 흔적을 찾아볼 수 없습니다. 그렇지만, 이는 그만큼 하나님의 엄청난 부르심에 그가 압도된 것으로 생각해 볼 수 있습니다.

하나님은 역사의 고비 고비에서 당신의 뜻을 전하고 이루시려고 이런저런 사람을 부르셔서 보내십니다. 그 과정에서 하나님은 말씀만 하실 뿐만 아니라 부름받는 사람이 하나님의 부르심을 이해하고 받아들일 수 밖에 없도록 무엇인가를 보여주시거나 겪게 하십니다. 또 그렇게 사람을 불러 보내실 때, 그가 상대해야 할 사람들이 그렇게 만만하지 않음을 처음부터 똑똑히 알려주십니다. 이와 아울러, 하나님은 그렇다고 해서 그들을 무서워할 필요는 없다고 격려하시면서, 하나님이 함께 하시고 도우시겠다는 약속을 하십니다.

그런데 그 어느 경우도 하나님은 당신이 부르시는 그 사람만을 위해서 그를 부르시지 않았습니다. 하나님의 부르심은 항상 부름받는 사람이 속한 공동체를 위해 일을 하기 위함입니다. 그렇지만, 하나님의 부르심은 그저 이스라엘 땅에 있는 당신의 백성을 위한 것만은 아닙니다. 남의 나라에 사로잡혀 가 있는 사람들에게도 당신의 일꾼으로 에스겔을 보내셨고, 온누리에 하나님의 복이 미치도록 아브람을 불러내시기도 하셨습니다. 이는 앞서 히브리 동사 <카라>가 들어 있는 이사야 49장 1-6절에서 여호와의 종이 이스라엘의 경계를 넘어서서 온누리에 하나님의 구원을 베풀어 이방의 빛이 되도록 그를 부르셨다는 사실과 통합니다.

4. 부르심에 관한 구약 성경의 가르침

(1) 지금까지 우리는 한편으로 ‘부르다’를 뜻하는 히브리 동사 <카라>가 나오는 본문을, 다른 한편으로는 이 낱말이 들어 있지 않더라도 실제로 하나님의 부르심과 관련되는 본문을 찾아 그 내용을 살펴 보았습니다. 그리하는 가운데, 우리는 아담, 아브람, 하갈, 모세, 아론, 미리암, 브살렐, 사무엘, 기드온, 사울, 아모스, 이사야, 예레미야, 에스겔, 고레스, 이사야 49장의 ‘여호와의 종’과 이스라엘 백성이 하나님께 부름받은 사실을 확인할 수 있었습니다.

(2) 그 가운데 일시적으로 어떤 특정 상황에서 당신의 뜻을 전하시려고 하나님이 누구를 부르신 아담과 하갈과 아론과 미리암의 경우를 뺀 나머지 경우에는 한 사람이나 백성의 삶 전체나 그 생애의 일정 기간이 전적으로 하나님을 위해 쓰이도록 하나님이 부르신 것을 알 수 있었습니다. 이제 어떤 사실을 적는데 적용하는 육하원칙(六何原則) 곧 ‘누가, 언제, 어디서, 무엇을, 왜, 어떻게’라는 여섯 가지 원칙 가운데서 ‘누가’를 빼고 ‘무엇을’을 ‘누구로’로 바꾸어 그러한 ‘하나님의 부르심’에 적용하여, 하나님이 언제 어디서 누구를 왜 어떻게 부르셨는가 하는 관점에서 한꺼번에 정리해 보십시다. 위에서 각 사람을 하나님이 부르실 때 역사 상황이 어떠했는지는 자세히 다루지 않았으므로, 필요한 만큼 보충하기로 합니다.

첫째, 바벨 탑 사건으로 인류가 온 땅으로 흩어지게 되었을 때, 하나님은 이미 갈대아 우르를 떠나 가나안 땅으로 오고 있던 데라 가족이 머물고 있던 하란에서 아브람을 통해 땅의 모든 족속이 복받게 하시려고 아브람을 명령과 약속의 말씀으로 불러내셨습니다.

둘째, 이스라엘 백성이 애굽에서 괴로움을 겪고 있고 모세는 사람을 죽이고 달아나 미디안 지방에서 장인 집안의 양치기로 살아가고 있을 때, 하나님은 호렙 산 가시나무떨기 가운데서 나타나서 모세를 출애굽 지도자로 애굽으로 보내시려고, 여러 번에 걸친 말씀과 여러 이적을 보이시고 아론까지 대언자로 붙여주시면서 부르셨습니다.

셋째, 애굽에서 빠져 나온 이스라엘 백성이 시내 산에 이르렀고 모세가 하나님의 명령을 받고 있을 때, 하나님은 성막과 성막 부속물들을 하나님의 지시대로 잘 만들도록 브살렐에게 필요한 재주와 능력을 주시면서 모세를 통해서 부르셨습니다.

넷째, 이스라엘이 미디안 사람들에게 괴롭힘을 겪고 있을 때, 하나님은 므낫세 땅 오브라에서 나타나서 말씀과 기드온이 요구한 표징을 보이시면서 기드온을 이스라엘의 구원자로 부르셨습니다.

다섯째, 이스라엘이 블레셋의 위협을 받고 있을 때, 하나님은 실로 성소에서 사무엘을 이스라엘의 예언자로 부르셨습니다.

여섯째, 이스라엘 백성이 사무엘에게 자기들에게도 이방 모든 나라와 같이 왕을 세워달라고 졸랐을 때, 하나님은 사무엘을 통해 사울에게 말씀을 전하고 기름을 붓고 몇 가지 놀라운 경험을 하게 하심으로써, 사울을 이스라엘의 왕으로 불러 세우셨습니다.

일곱째, 북왕국 이스라엘에 사회적인 불의가 엄청난 여로보암 이세 때에, 하나님은 남왕국 유다 땅에서 농사를 짓고 짐승을 치고 있던 아모스를 불러 북왕국에서 예언하게 하셨습니다.

여덟째, 남왕국 웃시야 왕이 죽던 해에, 곧 비교적 안정된 시기가 끝나고 앗수르의 위협이 드러나기 시작했을 때, 하나님 보좌와 하늘 궁정회의의 광경과 소리를 보고 들은 이사야가 갈 자를 찾으시는 하나님의 음성에 응답할 수 있도록 그 부정한 입술을 깨끗이 하셨고, 참혹한 재난이 닥치지만 회복의 씨앗은 남으리라는 뜻을 알리시면서 그를 이스라엘 백성에게 보내셨습니다.

아홉째, 앗수르의 세력이 약해지면서 남왕국 유다가 마지막 중흥의 꿈을 펼쳤던 요시야 왕이 다스린 지 십삼년째 되는 해에, 곧 하나님은 아나돗에서 예레미야를 불러 말씀과 상징적인 행위로 그를 위로하고 격려하시면서 여러 나라의 예언자로 세우신 뜻을 분명히 하셨습니다.

열째, 여호야긴이 바벨론으로 사로잡혀간 지 다섯 해째 되었을 때, 하나님은 그발 강가에서 하늘을 열어 하늘 보좌의 놀라운 광경과 소리를 에스겔이 보고 듣게 하시고, 또 재앙의 말씀이 적힌 두루마리를 받아머게 하시면서 에스겔을 포로민들에게 보내시려고 부르셨습니다.

열한째, 이스라엘이 바벨론에 사로잡혀 가서 산 지 오래되었을 때, 하나님은 이스라엘 사람들을 예루살렘으로 돌려보내 성전을 다시 짓게 하는 일을 이루시려고 페르시아 왕 고레스를 부르셨습니다.

열두째, 이사야 49장에서는 하나님이 여호와의 종을 일찍부터 불러 처음에는 이스라엘을 하나님께 돌이키는 임무를 맡기셨으나 그가 실패하여 좌절한 가운데서도 믿음을 고백하자 이스라엘을 넘어서서 온누리에 하나님의 구원을 베푸는 예언자로 다시 부르셨습니다. 이 경우에는 하나님이 종을 부르시는 목적이 한 차례 확장되는 특징이 드러납니다.

(3) 이 열 두 경우를 통틀어 볼 때 다음 몇 가지 교훈을 찾아볼 수 있습니다.

첫째, 하나님의 부르심은 전적으로 하나님께로부터 비롯되는 사건입니다. 하나님의 부르심은 사람이 바라서 되는 일도 아니고 스스로 배우거나 훈련받아 되는 일이 아니고, 여호와의 일꾼으로 변화받는, 지금까지 살아오던 삶을 버리고 오로지 여호와 하나님이 시키시는 대로만 살아가야 하는, 어찌보면 고통스런 사건입니다. 이는 이미 근본적인 부르심을 받고 그 부르심을 좇아 살아가는 사람이 그 삶의 여러 과정에서 구체적인 일을 위한 하나님의 부르심을 받을 때도 마찬가지입니다. 부름받은 사람은 늘 하나님의 말씀에 귀를 기울이고 어려움을 견뎌내며 자신이 전하는 말과 삶이 일치되게 힘써야 하며 자기를 부르신 하나님을 늘 새롭게 바라보고 의지하기를 하나님은 바라십니다.

둘째, 하나님의 부르심은 하나님이 뜻하시는 일을 부름받는 사람에게 맡기시려는 데 있습니다. 바로 이 점에서 부르심은 은총의 사건입니다. 부름받는 각 사람이 처한 시기와 장소와 상황에 따라 하나님이 그를 불러 맡기시는 일은 다를 수 있지만, 원칙적으로 보면, 부름 받은 사람들은 언제나 하나님과 특별한 관계를 맺게 되고 하나님이 온누리를 다스리신다는 사실을 드러내 보이게 할 임무를 맡습니다. 이를 다른 말로 하면, 하나님의 일을 위해 하나님은 당신의 일꾼들을 세상의 구체적인 현장으로 보내십니다.

셋째, 그렇게 하나님이 맡기시는 일거리는 여러 가지입니다. 반드시 한평생 전문적인 종교인으로 살도록 부르시는 것만은 아닙니다. 때로는 하나님이 주시는 손재주와 기술로, 때로는 한 공동체를 잘 이끌어가거나 다스리거나 지킬 능력으로, 하나님의 뜻을 이루도록 부르시기도 합니다. 그런 만큼, 부름받은 사람의 입장에서는 자기가 맡은 일만이 중요하다는 생각을 할 수 없습니다.

넷째, 하나님의 부르심은 부름받는 사람의 약함과 그 앞에 놓인 어려움을 이기게 하십니다. 하나님이 맡기신 일을 잘 해낼 수 있는 능력과 장비를 하나님이 주십니다. 그뿐만 아니라 하나님은 당신이 부르신 사람과 함께 하셔서 지키시고 그 부르심을 따라 일하며 살아가는데 장애가 되는 것들을 넘어서게 하십니다.

(4) 이미 삶의 전환을 불러온 부르심을 따라 살아가던 사람이 그 부르심을 좇는 과정에서 다시 구체적인 경우에 하나님의 부르심을 받은 사실은 구약 성경에 그리 자주 나오지 않고, 아브람함과 모세의 경우에만 볼 수 있었습니다. 그렇지만, 이 자체는 소중한 교훈이 됩니다. 부르심이 지난 날 어느 시점에 일어난 과거의 일로 그치지 않고, 늘 새롭게 삶을 이끌어 가는 원리가 될 수 있게 깨우쳐 주기 때문입니다.

(5) 아담과 하갈과 아론과 미리암이 하나님께 부름받아 하나님의 말씀을 듣고 그에 응답해야 한 것에서는 우리 각 개인에게 하나님이 언제나 어떤 굉장한 임무를 맡기시려고 부르시는 것이 아니라, 때로는 우리 삶의 어떤 순간과 관련하여 하나님의 뜻을 알리시려고 부르시도 함을 생각해 볼 수 있습니다. 곧 하나님은 그 어떤 사람과도 의사소통을 하시려 하고또 그렇게 하실 수 있습니다.

III. 부르심에 관한 신약 성경의 가르침

1. 관련 본문 개관

(1) 신약 성경에서 하나님의 부르심을 표현하는 가장 중요한 헬라 낱말은 동사 <칼레오>입니다. 구약 히브리 성경의 동사 <카라>처럼 <칼레오>도 문맥에 따라 ‘부르다’, ‘이름 붙이다’, ‘불러내다’, ‘초대하다’ 등 여러 가지의 뜻으로 쓰입니다. 이 <칼레오>가 신약 성경에 모두 148번 쓰이는데, 그 가운데서 하나님이나 예수님이 부르시는 주체이고 사람이 그 부르심의 대상으로 이해할 수 있는 문맥에 나오는 경우가 41번(마 4:21; 9:13; 막 1:20; 2:17; 눅 5:32; 롬 4:17; 8:30,30; 9:11,24; 고전 1:9; 7:15,17,18,18,20,21,22,22,24; 갈 1:6,15; 5:8,13; 엡 4:1,4; 골 3:15; 살전 2:12; 4:7; 5:24; 살후 2:14; 딤전 6:12; 딤후 1:9; 히 5:4; 9:15; 벧전 1:15; 2:9,21; 3:9; 5:10; 벧후 1:3) 있습니다. 이 가운데서 24번은 예수님이나 하나님이 ‘부르시다’라는 뜻의 능동태로 쓰이고, 나머지 17번은 하나님이나 예수님께 ‘부름받다’는 뜻의 수동태로 쓰입니다.

마 4:21; 9:13; 막 1:20; 2:17; 눅 5:32; 롬 4:17; 8:30,30; 9:11,24; 고전 7:17; 갈 1:6,15; 5:8; 살전 2:12; 4:7; 5:24; 살후 2:14; 딤후 1:9; 벧전 1:15; 2:9; 3:9; 5:10; 벧후 1:3.

이 동사 <칼레오>의 명사형으로 ‘부름’을 뜻하는 <클레시스>는 신약 성경에 11번(롬11:29; 고전 1:26; 7:20; 엡 1:18; 4:1,4; 빌 3:14; 살후 1:11; 딤후 1:9; 히 3:1; 벧후 1:10) 나오는데, 그 모든 경우에 <클레시스>는 하나님의 부르심을 뜻합니다.

<칼레오>에서 비롯된 형용사로 ‘부름받은’을 뜻하는 <클레토스>는 신약 성경에 10번(마 22:14; 롬 1:1,6,7; 8:28; 고전 1:1,2,24; 유1; 계 17:14) 나오는데, 이 낱말이 실제로는 ‘부름받은 사람’, 그것도 하나님께 부름받은 사람을 뜻합니다. 단 한 군데 마태복음 22장 14절의 경우에는 이 낱말이 혼인 잔치 비유에서 잔치에 ‘청함을 받은 자’를 가리킵니다. 이 구절의 뜻에 대해서는 논란이 적지 않기 때문에, 일단 우리 공부에서는 제외하기로 합니다.

이리하여, 하나님이나 예수님의 부르심을 직접적으로나 간접적으로 표현하는 동사 <칼레오>, 명사 <클레시스>, 형용사 <클레토스>가 쓰인 경우를 책별로 그 횟수를 많이 나오는 차례로 적어 보면, 고린도전서에 15번(1:1,2,9,24,26; 7:15,17,18,18,20,20,21,22,22,24), 로마서에 10번(1:1,6,7; 4:17; 8:28,30,30; 9:11,24; 11:29),  에베소서에 5번(1:18; 4:1,1,4,4), 베드로전서에 5번(1:15; 2:9,21; 3:9; 5:10), 갈라디아서에 4번(1:6,15; 5:8,13), 데살로니가전서에 3번(2:12; 4:7; 5:24), 히브리서에 3번(3:1; 5:4; 9:15), 마태복음에 2번(4:21; 9:13), 마가복음에 2번(1:20; 2:17), 데살로니가후서에 2번(1:11; 2:14), 디모데후서에 2번(1:9,9), 베드로후서에 2번(1:3,10), 누가복음과 빌립보서와 골로새서와 디모데전서와 유다서와 요한계시록에 각각 1번(눅 5:32; 빌 3:14; 골 3:15; 딤전 6:12; 유 1; 계 17:14), 모두 61번입니다.

(2) 이밖에도 예수님이나 하나님의 부르심에 관한 신약 본문을 찾아보는데 도움이 되는 헬라 낱말으로는 ‘불러오다’, ‘...에게로 부르다’를 뜻하는 동사 <프로스칼레오마이>가 있습니다. 앞서 언급한 동사 <칼레오>에서 비롯된 복합동사인 이 낱말은 신약 성경에 29번 나오는데, 이 가운데서 17번이 예수님(마10:1; 15:10,32; 18:2; 20:25; 막 3:13,23; 6:7; 7:14; 8:1,34; 10:42; 12:43; 눅 18:16. 모두 14번)이나 하나님(행 2:39; 16:10)이나 성령님(행 13:2)이 주어로 나오는 경우입니다. 부르심에 대한 신약 성경의 가르침을 알려면 이런 구절들도 살펴볼 필요가 있습니다.

사도행전에 9번(2:39; 5:40; 6:2; 13:2,7; 16:10; 23:17,18,23), 마가복음에 9번(3:12,23; 6:7; 7:14; 8:1,34; 10:42; 12:43; 15:44), 마태복음에 6번(10:1; 15:10,32; 18:2,32; 20:25), 누가복음에 4번(7:18; 15:26; 16:5; 18:16), 야고보서에 1번(5:14) 나옵니다.

(3)  ‘부르다’를 뜻하는 히브리 동사 <카라>가 들어 있는 본문과 그 동사가 없더라도 내용이 부르심을 다루는 본문이 어느 정도 균형을 이루고 있었던 구약 성경의 경우와는 달리, 신약 성경에서는 하나님의 부르심을 뜻하는 이런 낱말들이 들어 있지 않지만 실제로 부르심을 다루는 본문은 그리 많지 않습니다. 안드레와 시몬 형제, 또 빌립과 나다나엘이 예수님의 제자가 되는 장면을 묘사하는 요한복음 1장 35-51절과 부활하신 예수께서 다메섹으로 가는 바울에게 나타나셔서 그를 부르신 사건을 알려주는 사도행전 9장과 그에 대해 나중에 바울이 다시 두 차례에 걸쳐 말하는 22장과 26장이 눈에 띱니다.

(4) 아래에서는 부르심을 표현하는 헬라 낱말들이 들어 있는 본문들을 중심으로 삼고, 그런 낱말 없이도 부르심을 내용으로 하는 본문들은 관련되는 부분에서 함께 다루려고 합니다. 먼저 복음서에서 예수님이 갈릴리 어부들, 세리 마태, 그 밖에 다른 사람들을 부르신 내용을 살펴 보고, 바울의 서신들과 사도행전에서 부르심의 문제를 알아 본 뒤, 그리스도인들을 부름받은 존재로 부르는 숱한 본문들을 공부하기로 하겠습니다.

2. 예수께서 어부들을 제자로 부르심

(마 4:18-22; 막 1:16-20. 눅 5:1-11; 요1:35-42 참고)

(1) 마태복음 4장 18-22절과 마가복음 1장 16-20절

마태복음 4장 21절과 마가복음 1장 20절에서는 예수께서  첫 제자들을 부르시는 장면에서 <칼레오>가 쓰입니다. 이 두 구절이 들어 있는 단락인 마태복음 4장 18-22절과 마가복음 1장 16-20절을 서로 잘 견주어볼 수 있도록 개역개정판으로 나란히 옮겨적으면 아래와 같습니다.

마태복음 4장 18-22절	마가복음 1장 16-20절

18갈릴리 해변에 다니시다가	16갈릴리 해변으로 지나가시다가

두 형제 곧 베드로라 하는 시몬과	시몬과

그의 형제 안드레가	그 형제 안드레가

바다에 그물 던지는 것을 보시니	바다에 그물 던지는 것을 보시니

그들은 어부라	그들은 어부라

19말씀하시되 나를 따라오라	17예수께서 이르시되 나를 따라오라

내가 너희를 사람을 낚는 어부가	내가 너희로 사람을 낚는 어부가

되게 하리라 하시니	되게 하리라 하시니

20그들이 곧 그물을 버려 두고	18곧 그물을 버려 두고

예수를 따르니라	따르니라

21거기서 더 가시다가 다른 두 형제	19조금 더 가시다가

곧 세베대의 아들 야고보와	세베대의 아들 야고보와

그의 형제 요한이	그 형제 요한을 보시니

그의 아버지 세베대와 함께	그들도 배에 있어

배에서 그물 깁는 것을 보시고 부르시니	그물을 깁는데 20곧 부르시니

22그들이 곧 배와 아버지를 버려 두고	그 아버지 세베대를

품꾼들과 함께 배에 버려 두고

예수를 따르니라	예수를 따라가니라

이 본문은 예수께서 베드로와 안드레 형제를 제자로 삼으심을 알려주는 부분(마 4:18-19; 막 1:16-18)과 야고보와 요한 형제를 제자로 부르심을 묘사하는 부분(마 4:21-22; 막 1:19-20)의 두 부분으로 이루어져 있습니다. 그 가운데서 동사 ‘부르다’가 나오는 것은 뒷 부분입니다(마 4:21; 막 1:20).

마태복음 본문과 마가복음 본문이 번역문으로나 헬라 본문으로나 몇 군데에 차이가 납니다만, 그 짜임새는 마찬가지입니다. 중심 동사를 따라 본문의 흐름을 살펴 보면, “예수께서 베드로 안드로 형제를 보셨다 ... 그리고 그들에게 말씀하셨다... 그랬더니 그들이 뒤따랐다. 또 예수께서 야고보와 요한 형제를 보셨다 ... 그리고 그들을 부르셨다 ... 그랬더니 그들이 뒤따라갔다”. 이처럼 예수님이 주어인 동사 ‘보다’와 ‘말하다’ 또는 ‘부르다’와 두 형제가 각각 주어인 ‘따르다’ 나 ‘따라가다’가 본문의 뼈대를 이루고, 나머지 동사들은 이  다섯 동사들에 종속됩니다. 앞 부분에 ‘부르다’라는 동사가 나오지 않았으나, 예수께서 하신 말씀 자체가 실제로 부르심을 뜻하므로 동사 ‘말하다’는 ‘부르다’와 같은 뜻으로 쓰입니다. 이와는 달리 뒷 부분에는 ‘부르다’는 동사만 나오고 예수께서 부르시면서 하신 말씀은 나오지 않습니다. 이미 앞에 나와 있기 때문입니다. 그러니까, 야고보 요한 형제에게도 “나를 따라오라 내가 너희를 사람을 낚는 어부가 되게 하리라”고 말씀하셨으리라 짐작할 수 있습니다.

이 본문에서 분명히 하는 것은 부르심은 예수님께로부터 비롯되는 사건이라는 점입니다. 예수께서 보시고 부르셨습니다. 그리하시면서 예수께서는 그들을 부르시는 목적을 부름받는 사람이 자기들의 직업 생활에서 쉽게 이해될 수 있는 비유로써 말씀하십니다. 이리하여 이들은 지금까지 열심히 해오던 고기 잡는 삶을 그만 두고 사람 잡는 삶을 하라는 명령을 좇아 제자로 나서게 됩니다. 그리하자면 이제까지 그들이 속해 있는 삶의 터전과 인간 관계를 떠나야 했습니다. 이는 창세기 12장 1절에서 하나님이 아브람에게 요구하신 바에 견주어 볼 만합니다.

예수께서 갈릴리 어부들을 부르신 사건을 묘사하는 이 본문들을 읽다 보면, 구약의 예언자 엘리야가 엘리사를 제자로 부르는 장면을 보여주는 열왕기상 19장 19-21절이 생각납니다. 거기서 엘리야는 소를 앞세워 밭을 갈고 있는 엘리사를 보고 그에게 자기 겉옷을 던져 그를 제자로 삼겠다는 뜻을 밝힙니다. 이에 엘리사가 엘리야에게 달려가지만, 새 스승을 따라 나서기 전에 엘리야의 허락을 받아 부모와 작별 인사를 나눕니다. 그런 뒤에 이제껏 자기가 쓰던 소와 농사 도구를 다 불사르고, 잡은 소고기는 사람들에게 먹게 주고, 자신은 엘리야를 뒤따릅니다. 이처럼 이 두 장면 사이에 비슷한 점들이 있지만, 제자를 부르는 장면에서 예수님의 권위가 엘리야의 경우보다 훨씬 더 강하게 나타납니다. 그만큼 부름받는 사람들에게도 더 철저한 응답이 요청됩니다. 이는 누가복음 9장 61-62절에서 예수께서 부모와 작별 인사한 뒤에 예수님을 따르려는 사람을 “손에 쟁기를 잡고 뒤를 돌아보는 자”, “하나님의 나라에 합당치 아니”한 자들 가운데 하나로 보신 데서도 알 수 있습니다.

(2) 누가복음 5장 1-11절

‘부르다’는 동사가 전혀 들어 있지 않지만, 예수께서 제자를 부르는 장면을 묘사하고 있음이 분명한 누가복음 5장 1-11절에서는 시몬 베드로에 촛점을 맞추어 전혀 다른 방식으로 이야기가 펼쳐집니다. 게네사렛 호숫가에 있는 두 척의 배 가운데서 예수님은 1-3절에서 시몬의 배에 오르셔서 말씀을 들으러 몰려 든 무리를 가르치십니다. 4-7절에 따르면, 말씀을 마치신 뒤에 예수께서는 밤새 고기를 잡지 못한 시몬에게 “깊은 데로 가서 그물을 내려 고기를 잡으라”고 명령하시고, 시몬은 “말씀에 의지하여” 그물을 내리니, 동무들의 도움을 받아서야 가까스로 그물을 끌어올릴 수 있을 정도로 엄청난 고기가 잡힙니다. 이에 크게 놀란 베드로는 8절에서 예수의 무릎 아래에 엎드려 “주여 나를 떠나소서 나는 죄인이로소이다”라고 합니다. 9-10절을 보면, 갑자기 한꺼번에 많이 고기가 잡히자 놀라기는 ‘시몬의 동업자’인 야고보와 요한을 비롯하여 함께 그 자리에 있던 다른 사람들도 마찬가지인데, 예수께서는 시몬에게만 “무서워하지 말라 이제 후로는 네가 사람을 취하리라” 말씀하십니다. 그런데도 11절에 “그들이”, 곧 시몬뿐만 아니라 야고보와 요한도 “배들을 육지에 대고 모든 것을 버려 두고 예수를 따”릅니다.

이처럼 누가복음 5장에서는 예수께서 먼저 시몬을 비롯하여 여러 어부를 부르셨다고 하지 않습니다. 예수님은 그저 시몬의 배에 오르셔서 말씀 들으러 몰려든 사람들에게 말씀하신 뒤 특별한 곳에 그물 내리라고 명령하시고, 고기가 많이 잡히자 놀란 베드로가 두려워하며 떠나시라고 하는 말을 듣고서야 “무서워하지 말라”고 하시면서 앞으로 베드로가 어떤 존재가 될지를 말씀하셨을 따름입니다. 그 말씀에 순종하는 것도 베드로뿐만 아니라 다른 어부들의 자발적인 행위라는 인상을 줍니다. 그렇지만 그런 외견상의 자발성은 예수께서 일으키신 놀라운 사건에 대한 무의식적인 반응이라 할 수 있습니다. 이런 점에서 이 본문은 구약 이사야 6장과 비슷한 느낌을 줍니다. 하나님의 보좌를 중심한 엄청난 광경과 소리를 들은 이사야는 자기도 모르는 사이에 이제 입술이 부정한 자신은 거룩 거룩 거룩하신 하나님을 뵈었으니 죽게 되었다고 소리쳤습니다. 이처럼 베드로도 자기는 밤새 헛수고했는데 대번에 많은 고기를 잡게 해 주신 예수님 앞에서 감당할 수 없는 예수님의 ‘거룩함’에 압도되어 자기도 모르는 사이에 자신의 죄인됨을 심각하게 깨닫게 되었다고 할 수 있습니다. 이런 베드로에게 예수께서 하신 말씀 “무서워하지 말라” 또한 이사야에게 선포된 사죄의 선언만큼이나 베드로를 안심시켰는지 모릅니다. 그리하여 “이제 후로는 네가 사람을 취하리라”는 말씀에 두말 않고 예수님을 따른 것으로 본문에 적혀 있습니다. 다른 동료들도 베드로와 같은 심정이었던 것처럼 보입니다.

마태복음 4장과 마가복음 1장처럼 두드러지게 나타나지는 않으니 누가복음 5장에서도 실제 사건의 주도권은 예수께서 쥐고 계신다는 점은 그 헬라어 본문에서 예수님을 주어로 하는 중심 동사의 흐름을 살펴보아도 알 수 있습니다. ‘서다’(1절) - ‘보다’(2절) - ‘오르다’, ‘청하다’, ‘가르치다’(3절) - ‘마치다’, ‘말하다’(4절) - ‘말하다’(10절)의 흐름에서 예수께서 아무개를 보고 그에게 말씀하셨다 또는 그를 부르셨다는 뼈대가 그대로 유지되고 있기 때문입니다.

(3) 요한복음 1장 35-42절

이 본문은 안드레와 이름이 밝혀지지 않은 또 한 사람이 예수님의 제자가 되는 과정을 알려주는 35-40절과 안드레의 중재로 베드로가 예수께 나아옴을 말하는 41-42절의 두 부분으로 이루어져 있습니다. 베드로가 예수님의 제자가 된 것은 분명히 언급하지 않지만 당연한 것으로 읽게 합니다. 이리하여 이 본문에서도 시몬 베드로 형제가 예수님의 제자가 되었음을 알 수 있습니다. 다만 그 과정과 관점이 마태복음 4장 18-22절과 마가복음 1장 16-20절과는 다르게 적혀 있습니다.

첫머리 35절에서는 세례 요한과 그의 제자 가운데 두 사람이 어딘가에 서 있습니다. 36절에서 스승 요한은 예수께서 다니시는 것을 보고 두 제자에게 “보라 하나님의 어린 양이로다”라고 말합니다. 이 말을 듣고 두 제자는 37절에서 예수를 따릅니다. 드디어 38절에서 예수님이 주어로 등장하십니다. 예수께서는 뒤돌아보시며 그들에게 짤막하게 물으십니다 - “무엇을 구하느냐?” 이 질문이 요한복음서에서는 맨 처음 나오는 예수님의 말씀입니다. 이에 대한 두 사람의 대답 또한 질문 형식을 취하고 있습니다 - “랍비여 어디 계시오니이까?”. 이들은 예수님을 일단 ‘선생님’으로 인정하면서 선생님 머무시는 곳이 어디인지 알고 싶다는 뜻을 이렇게 표시한 셈입니다. 선생님이 머무시는 곳을 보면 그가 어떠한 분인지 알 수 있으리라 생각이 이 되물음에 숨어 있습니다. 질문하셨던 예수께서는 이제는 질문을 받은 입장에서 39절에서 마찬가지로 짤막하게 대답하십니다 - “와서 보라”. 직접 따라 와서 확인해 보라는 말씀입니다. 이 말씀을 따라 두 사람은 예수께서 머무시는 데를 보고 바로 그 날 예수님과 함께 머뭅니다. 예수님의 제자가 되어 스승님과 함께 살기로 한 것입니다. 40절에서는 이 두 사람 가운데 하나가 시몬 베드로의 형제 안드레라고 합니다. 여기서 우리는 안드레가 예수님의 제자가 되기 전에 세례 요한의 제자였음을 알 수 있습니다.

뒷 부분은 41절에서 예수님의 제자가 된 안드레가 누구보다도 먼저 형제 시몬을 찾아 “우리가 메시야를 만났다”고 말하는 것으로 시작합니다. 이로 보면, 안드레는 예수께서 머무시는 곳을 가서 보고, 이 분이야말로 메시야이구나 라는 확신에 이르게 된 것으로 보입니다. 안드레는 시몬에게 자기가 겪은 바를 말로만 알린 것이 아니라, 42절에서 그를 예수께 데리고 옵니다. 그러자 예수께서 시몬을 보시고 말씀하십니다 - “네가 요한의 아들 시몬이냐 장차 게바라 하리라”. 시몬은 야곱의 둘째 아들 이름인 시므온을 헬라식으로 적은 것으로 창세기 29장 33절에서는 이 이름이 ‘듣다’를 뜻하는 히브리 동사에서 비롯되었다고 봅니다. 게바는 ‘바위’를 뜻하는 아람말로, 그 뜻을 따라 헬라말로 옮기면 <페트로스>, 곧 베드로가 됩니다. 예나 지금이나 이름이 달라진다는 것은 그 이름을 지닌 사람의 삶이 크게 달라짐을 가리킵니다. 따라서 시몬이 게바 ‘바위’로 불리게 되리라는 말씀은 지금부터 시몬에게 전혀 다른 삶이 펼쳐지게 되리라는 뜻이고, 이런 변화는 바로 시몬이 예수님의 제자가 되었음을 전제합니다. 이런 이름의 변화가 마태복음 16장 13-20절에서는 가이사랴 빌립보 지방에서 “주는 그리스도시요 살아계신 하나님의 아들이시니이다”라고 베드로가 고백한 사건과 관련되어 언급됩니다. 예수께서 이미 상당 기간 당신을 따르고 있는 시몬이 당신에 대해 품고 있는 신앙의 내용이 정확함을 확인하신 뒤에 그의 이름을 바꾸게 하셨습니다. 이와는 달리 요한복음 1장 42절에서는 시몬이 예수님의 제자가 되는 첫 순간에 새 이름을 스승님께로부터 받은 것으로 되어 있습니다.

본문에서는 마태복음 4장과 마가복음 1장과 누가복음 5장과는 달리, 예수께서 주도권을 잡고 안드레 시몬 형제를 제자로 부르셨다 하지 않습니다. 오히려 적어도 안드레의 경우에는, 예수님에 대한 세례 요한의 증언이 예수님을 따르게 된 계기가 되긴 했지만, 그 나름대로 예수님의 제자가 되기 위해 상당한 노력을 기울인 것으로 나타납니다. 그에 견주어 보면, 시몬은 형제 안드레에게 이끌리어 예수께로 온 것말고는 예수님의 제자가 되려고 스스로 한 일이 전혀 언급되어 있지 않습니다. 그렇다면, 시몬의 경우 그가 제자가 된 것은 전적으로 예수님께로부터 비롯되었다고 할 수 있습니다. 그러니까, 시몬을 보는 첫 순간에 예수께서는 그가 앞으로 좋은 제자가 되리라고 선언하신 셈입니다.

3. 예수께서 세리 마태(=레위)를 제자로 부르심

(마 9:9-13; 막 2:13-17; 눅 5:27-32)

누가복음 5장 27-32절은 이번 사경회 첫 시간에 이미 자세히 살펴보았습니다. 같은 내용이 담긴 마태복음 본문과 마가복음 본문과 누가복음 본문을 통틀어 공부하려고 합니다.

레위라고도 불리는 세리 마태를 제자로 삼으시고 세리들과 죄인들과 더불어 식사하시는 장면의 끝 부분인 마태복음 9장 13절과 마가복음 2장 17절과 누가복음 5장 32절에도 ‘부르다’라는 동사가 나옵니다. 이 세 구절이 들어 있는 단락인 마태복음 9장 9-13절과 마가복음 2장 13-17절과 누가복음 5장 27-32절을 서로 잘 견주어볼 수 있도록 개역개정판으로 나란히 옮겨적으면 아래와 같습니다.

마태복음 9장 9-13절	마가복음 2장 13-17절	누가복음 5장 27-32절

9예수께서 그 곳을 떠나	13예수께서 다시 바닷가에	32그 후에 예수께서 나가사

나가시매 큰 무리가 나왔거늘

예수께서 그들을 가르치시니라

지나가시다가	14또 지나가시다가

마태라 하는 사람이	알패오의 아들 레위가	레위라 하는 세리가

세관에 앉아 있는 것을 보시고   세관에 앉아 있는 것을 보시고   세관에 앉아 있는 것을 보시고

이르시되	그에게 이르시되

나를 따르라 하시니	나를 따르라 하시니	나를 따르라 하시니

28그가 모든 것을 버리고

일어나 따르니라	일어나 따르니라	일어나 따르니라

29레위가 예수를 위하여

10예수께서 마태의 집에서	15그의 집에	자기 집에서 큰 잔치를 하니

앉아 음식을 잡수실 때에	앉아 잡수실 때에

많은 세리와 죄인들이 와서	많은 세리와 죄인들이	세리와 다른 사람이 많이

예수와 그의 제자들과 함께	예수와 그의 제자들과 함께	함께

앉았더니	앉았으니	앉아 있는지라

이는 그러한 사람들이

많이 있어서 예수를 따름이러라

11바리새인들이 보고	16바리새인의 서기관들이	30바리새인과 그들의 서기관들이

예수께서 죄인 및 세리들과 함께

잡수시는 것을 보고

그의 제자들에게 이르되	그의 제자들에게 이르되	그 제자들을 비방하여 이르되

어찌하여 너희 선생은	어찌하여	너희가 어찌하여

세리와 죄인들과 함께	세리 및 죄인들과 함께	세리와 죄인과

잡수시느냐	먹는가	함께 먹고 마시느냐

12예수께서 들으시고	17예수께서 들으시고	31예수께서

이르시되	그들에게 이르시되	대답하여 이르시되

건강한 자에게는	건강한 자에게는	건강한 자에게는

의사가 쓸 데 없고	의사가 쓸 데 없고	의사가 쓸 데 없고

병든 자에게라야 쓸 데 있느니라	병든 자에게라야 쓸 데 있느니라	병든 자에게라야 쓸 데 있나니

13너희는 가서

내가 긍휼을 원하고

제사를 원하지 아니하노라

하신 뜻이 무엇인지 배우라

나는 의인을 부르러	나는 의인을 부르러	32내가 의인을 부르러

온 것이 아니요	온 것이 아니요	온 것이 아니요

죄인을 부르러 왔노라 하시니라	죄인을 부르러 왔노라 하시니라	죄인을 불러 회개시키러 왔노라

예수께서 어부들을 제자로 부르시는 내용이 담긴 본문들과 마찬가지로, 이 본문들도 마태복음과 마가복음과 누가복음 사이에 이런저런 차이가 있지만, 마태 또는 레위를 예수께서 제자로 삼으시는 앞 부분(마 9:9; 막 2:13-14; 눅 5:27-28)과 레위의 집에서 벌어진 일을 알려주는 뒷 부분(마 9:10-13; 막 2:15-17; 눅 5:29-31)의 두 부분으로 이루어져 있고, ‘부르다’는 동사도 뒷 부분에 나옵니다. 그런데 뒷 부분이 앞 부분보다 훨씬 길어서, 본문의 촛점이 마태를 제자 삼으신 사실보다 마태의 집에서 벌어진 논쟁에 있는 듯한 느낌을 줍니다.

앞 부분에서는 예수께서 어부들을 제자로 부르실 때와 마찬가지로 예수께서 마태(=레위)를 보시고 그에게 따르라고 말씀하셨습니다. 마태는 곧 그 말씀을 따릅니다.

뒷 부분에서는 새로 제자가 된 사람의 집에서 많이 모인 세리와 죄인들이 예수님 일행과 함께 식사하는 것을 본 바리새인들이 마태복음과 마가복음에서는 예수님을, 누가복음에서는 예수님의 제자들을 비난하는 말을 합니다. 이미 제자가 된 마태가 세리이고 보면, 이 비난 가운데에는 예수께서 세리를 제자로 삼으신 사실을 매우 못마땅하게 보는 바리새인들의 시각을 엿볼 수 있습니다. 이런 비난에 대해 예수께서는 의사를 비유를 들면서 당신은 의인 아닌 죄인을 부르러 오셨다고 답하십니다. 이 때 쓰인 ‘부르다’는 앞서 야고보 요한 형제를 제자 삼으실 때 이 동사가 쓰인 경우와 뜻이 달라 보입니다. 야고보 요한 형제는 예수님의 제자로, 곧 사람 낚는 일을 할 일꾼으로 부르셨다면, 여기서는 죄인을, 마태복음을 따르면, 그들에게 긍휼을 베푸시려고, 누가복음을 따르면, 그들이 회개하게 하시려고 부르신다고 하시면서 그 일을 위해 예수께서 오셨다고 합니다. 그러니까, 이 부르심은 부름받는 사람들에게 무슨 일을 맡기기 위한 것이 아니라, 부름받는 사람들을 그저 돕고 살리기 위한 것입니다.  그렇게 도움받고 살아난 사람들이 그 부르심에 감격해서 예수를 따른다면, 이는 그들 스스로 하는 일이지, 부르시는 분의 명령이나 강요을 받아 하는 일이 아닙니다. 따라서, 이러한 부르심에서 우리는 예수님의 삶을 통해 죄인을 향한 하나님의 은총이 어떻게 미치는지를 똑똑히 알 수 있습니다. 이 부르심은 은총의 사건이요 하나님이 죄인들을 구원으로 초대하는 사건입니다. 누가복음에서 레위 집의 식사를 잔치라고 하는 점이 이런 흐름에 잘 어울립니다. 하나님은 죄인들을 구원의 잔치에 초대하신다는 점을 이 장면에서 생각해 볼 수 있습니다. 잔치가 복음서에서 하나님 나라의 비유에 등장한다는 점을 생각한다면, 예수께서 죄인들을 천국 잔치로 부르신다, 하나님 나라로 부르신다고 할 수 있습니다. 그렇다면, 여기서는 ‘부르다’가 ‘초대하다’는 뜻을 지니기도 합니다.

우리말 성경에서는 한결같이 이 마지막 말씀에서 ‘부르다’는 동사가 두 번 나오지만 헬라어 본문에는 한 번 밖에 나오지 않습니다.

이렇게 예수께서는 그저 내가 죄인을 부르러 왔노라고 말씀만 하신 것이 아니라, 이미 마태를 부르심으로 그 말씀을 실천하셨습니다. 더 나아가서, 당신이 세리 마태를 제자로 삼으신 까닭을 이런 말씀으로 밝히신 것으로 볼 수도 있습니다. 이런 관점에서 보면 ‘부르다’가 단순히 ‘초대하다’는 뜻을 넘어서서 당신의 뒤를 따르는 제자로 부르신다는 뜻까지 지닐 수 있습니다.

이리하여 죄인들을 부르러 예수께서 오셨다고 하는 이 말씀은 하나님이 예수님을 통해 사람들을 부르실 때, 그 대상이 예수님의 열 두 제자에게만 제한되지 않고, 복음을 필요로 하는 모든 사람들로 확장됨을 일깨워줍니다. 나중에 서신서에서 모든 그리스도인들을 가리켜 부름받은 사람들이라고 함이 바로 그 결과라고 할 수 있습니다.

4. 예수께서 빌립과 나다나엘을 제자로 부르심(요 1:43-51)

앞에서 살펴본 요한복음 1장 35-42절에서는 메시야를 능동적으로 찾던 안드레에 촛점을 맞추어 그와 그의 형제 베드로가 예수님의 제자가 되는 장면을 보여주었습니다. 그 바로 다음에 나오는 43-51절에서는 빌립과 나다나엘을 예수께서 제자로 부르시는 내용이 나옵니다. 본문에 ‘부르다’는 동사는 나오지 않지만, 그 내용이 부르심에 관한 것임은 어렵지 않게 알아차릴 수 있습니다.

이 본문도 두 부분으로 이루어져 있습니다. 예수께서 빌립을 제자로 부르심을 알려주는 43-44절과 빌립의 소개로 나다나엘이 예수님을 만나 예수님과 대화를 나누는 장면을 묘사하는 45-51절이 그 두 부분입니다. 분량으로 보면 뒷부분이 앞부분보다 훨씬 더 길어서 본문의 촛점이 뒤에 있다는 인상을 줍니다. 앞부분은 오히려 뒷부분의 배경이 되는 듯합니다. 이는 예수께서 세리 마태를 부르신 사건은 간단히 다루고, 마태의 집에서 세리와 죄인들과 먹고 마시다가 바리새인들과 나눈 대화는 길게 다루던 것을 떠올리게 합니다.

첫절 43절에서 주인공은 예수님이십니다. 예수께서 나가려 하셨고 빌립을 만나셨고 그에게 “나를 따르라”고 말씀하셨습니다. 이는 예수께서 갈릴리 어부들을 제자로 부르심을 말하는 마태복음 4장과 마가복음 1장의 첫부분과 비슷합니다. 요한복음 1장 44절에서는 빌립의 출신지를 말하면서 빌립이 안드레와 베드로 형제와 한 동네 사람이라는 점을 알려줍니다.

뒤이어 빌립이 예수를 따랐다는 말은 있음직 한데, 그런 말은 없고, 45절에서 빌립이 곧바로 나다나엘을 찾아가 하는 말이 나옵니다 - “모세가 율법에 기록하였고 여러 선지자가 기록한 그이를 우리가 만났으니 요셉의 아들 나사렛 예수니라”. 이 말은 앞서 41절에서 안드레가 시몬을 찾아 “우리가 메시야를 만났다”고 말한 바와 비슷합니다. 빌립은 예수님을 가리켜 ‘모세가 율법에 기록하였고 여러 선지자가 기록한 그이’라 한 것은 예수님이 메시야라는 점을 달리 표현한 것일 뿐입니다. 다른 한편으로 ‘요셉의 아들 나사렛 예수’라 한 것으로 보면, 빌립은 예수님의 현재 상황을 소상히 알고 있는 듯합니다. 또 ‘내가 만났다’고 하지 않고 ‘우리가 만났다’고 함으로써 빌립은 이미 자신이 앞서 제자가 된 사람들과 관계를 맺고 있음을 짐작하게 합니다.

이런 빌립의 말에 46절에서 나다나엘은 신통챦은 반응을 보입니다 - “나다나엘이 이르되 나사렛에서 무슨 선한 것이 날 수 있느냐?” 나다나엘이 아는 대로, 나사렛은 보잘것없는 시골 마을이므로, 그런 곳에서는 메시야는커녕 좀 변변한 인물조차 날 수 없으리라는 생각을 이렇게 말한 것으로 보입니다. 이 되물음에 대해 빌립은 간단히 답합니다 - “빌립이 이르되 와서 보라 하니라”. 더 이상 자세히 답하지 않고, 본인이 직접 보고 판단하라고 한 이 답변도 앞서 39절에서 예수께서 안드레에게 하신 답변과 마찬가지입니다.

이 빌립의 권고를 따라 나다나엘이 예수께 오게 된 것은 생략되고, 47절에서 문장의 주어는 다시 예수님이십니다 - “예수께서 나다나엘이 자기에게 오는 것을 보시고 그를 가리켜 이르시되 보라 이는 참으로 이스라엘 사람이라 그 속에 간사한 것이 없도다”. 갈릴리 어부들과 세리 마태를 예수께서 부르시는 장면을 묘사하는 본문 첫머리가 그러했듯이, 여기에는 예수께서 보시고 말씀하셨다고 합니다. 다만 ‘보시고 그에게 말씀하셨다’가 아니고 ‘보시고 그를 가리켜, 곧 그에 대하여 말씀하셨다’고 하는 점에서 다릅니다. 그에 맞추어, 예수께서 하신 말씀도 “나를 따르라”가 아니고 나다나엘의 사람됨에 대해 칭찬하는 내용을 담고 있습니다. 예수께서는 이 말씀을 아마 옆에 함께 있던 다른 제자들에게 하신 듯합니다.

그런데도 이 말씀을 나다나엘이 들었는지 48절에서 나다나엘이 예수님께 어쭙니다 - “나다나엘이 이르되 어떻게 나를 아시나이까?” 자기로서는 아직 한 번도 만난 적이 없는 사람으로부터 자신을 칭찬하는 말을 듣고 크게 당황한 것입니다. 뒤이어 예수님이 대답하십니다 - “예수께서 대답하여 이르시되 빌립이 너를 부르기 전에 네가 무화과나무 아래에 있을 때에 보았노라”. 이 말씀으로 미루어보면, 예수께서는 빌립이 나다나엘을 찾아가서 말하기 전에 나다나엘에 깊은 관심을 두고 그를 유심히 보셨던 것으로 보입니다. 그리하여, 빌립을 보고 부르셨듯이, 나다나엘도 부르려고 보셨던 것입니다.

이 말씀에 감동받은 나다나엘은 49절에서 답합니다 - “나다나엘이 대답하되 랍비여 당신을 하나님의 아들이시요 당신은 이스라엘의 임금이로소이다”. 나다나엘이 예수 앞에 쏟아낸 말은 나사렛 예수를 메시야로 인정하는, 일종의 신앙 고백입니다. 이 고백으로써 나다나엘은 자신이 예수님의 제자가 되겠다는 뜻을 이미 아뢰었다고 할 수 있습니다.

50절에서 예수님은 다시 나다나엘에게 말씀하십니다 - “5예수께서 대답하여 이르시되 내가 너를 무화과나무 아래에서 보았다 하므로 믿느냐 이보다 더 큰 일을 보리라”. 앞서 터져나온 나다나엘의 고백이 예수께서 앞서 하신 말씀에 압도된 결과였다는 점을 이 말씀에서 알 수 있습니다. 그리하여 예수께서는 나다나엘이 예수님의 제자가 되어 예수님을 뒤따르면, 지금 그가 생각하는 것보다, 놀라와하는 것보다 더 엄청난 일을 겪게 되리라고 하신 것입니다.

51절에 다시 예수님의 말씀이 나오지만, ‘너희’라는 대명사에서 드러나듯이, 이는 나다나엘뿐만 아니라 그를 포함한 여러 제자들을 염두에 두신 말씀입니다 - “또 이르시되 진실로 진실로 너희에게 이르노니 하늘이 열리고 하나님의 사자들이 인자 위에 오르락 내리락 하는 것을 보리라 하시니라”.

빌립과 나다나엘을 예수께서 제자로 삼으시는 장면을 알려주는 이 본문은 복음서 가운데서 요한복음에만 있습니다. 마태복음 10장 2-4절과 마가복음 3장 16-19절과 누가복음 6장 14-16절에 나오는 예수님의 열두 제자 명단에 보면 빌립은 들어있지만, 나다나엘은 나오지 않습니다. 보통은 이 명단에서 빌립 다음에 나오는 바돌로매가 요한복음 1장의 나다나엘이 아닌가 추측합니다.

또한 이 본문에서는 35-42절의 시몬과는 달리, 그렇지만 안드레와 비슷하게, 나다나엘이 예수님께 질문도 하고 고백도 하는 등으로 상당히 능동적인 태도를 보입니다. 그렇지만, 그런 능동성도, 나다나엘 자신도 모르는 사이에 먼저 그를 보시고 그의 본질을 알아차리시고 말씀하시는 예수님 앞에서는 그리 내세울 것이 되지 못합니다. 예수께서는 이미 그를 보고 알고 계셨지만, 먼저 제자가 된 빌립을 통해, 제 발로 걸어와서 당신을 만나게 하고 또한 스스로 깨달아 당신의 제자기 되지 않을 수 없게 만드신 셈입니다.

이처럼 복음서에서는 그 누구도 스스로 바라서 예수님의 제자가 되지 못하고, 오로지 하나님의 뜻에 따라 예수께서 부르실 때만 제자가 되는데, 이 점은 요한복음 여러 군데에서도 확인할 수 있고(6:65; 10:3-5,14,26-28; 15:16; 21:20-22), 무엇보다도 갈릴리 어부들이나 세리처럼 세속의 기준으로 볼 때 전문적인 종교 활동에 도무지 어울리지 않는 사람들을 제자로 부르신 데서도 잘 드러납니다.

5. 예수께서 사람들을 가까이 부르심

(1) 개별적인 상황에서 제자들을 가까이 부르심

(막 3:13; 마10:1; 막 6:7; 마 15:32;막 8:1; 마 20:25; 막 10:42; 12:43)

마가복음 3장 13절에서는 예수께서 “또 산에 오르사 자기가 원하는 자들을 부르시니 나온지라”고 하는데, 뒤이어 열두 제자를 세우신 이야기가 나오는 것으로 보아서, 여기서 말하는 ‘자기가 원하는 자들’은 바로 그 열둘을 가리키는 듯합니다. 이런 글의 흐름으로 보든지, ‘그들을 부르시니 그들이 그에게 왔다’는 방식의 표현으로 보든지, 이 부르심은 갈릴리 어부들이나 세리 마태나 빌립을 제자로 부르신 장면을 떠올리게 합니다. 그렇지만, 열둘 가운데 적어도 몇은 이미 개별적으로 제자로 부르심을 받아 예수님을 뒤따르고 있었으므로, 이 순간의 ‘부르심’은 열둘을 한꺼번에 제자로 세우는 일을 위해 당신께 가까이 오게 하심을 말한다고 보겠습니다.

마태복음 10장 1절에서 “예수께서 그의 열두 제자를 부르사 더러운 귀신을 쫓아내며 모든 병과 모든 약한 것을 고치는 권능을 주시니라”고 마가복음 6장 7절에서는 예수께서 “열두 제자를 부르사 둘씩 둘씩 보내시며 더러운 귀신을 제어하는 권능을 주”셨다고 하는데, 이 때의 ‘부르심’은 이미 제자로 부르신 사람들에게 구체적인 임무를 맡기시고 그들을 무장시키시려고 그들을 당신에게 오게 하심을 뜻합니다.

마태복음 15장 32절과 마가복음 8장 1절에서는 예수께서 당신의 말씀을 들으려고 모여온 큰 무리를 먹이시기에 앞서 상황을 설명하시며 제자들의 할 일을 지시하시려고 제자들을 ‘불러’ 말씀하셨습니다. 또, 마태복음 20장 25절과 마가복음 10장 42절에서는 세베대의 아들의 어머니가 자기 두 아들에게 높은 자리를 예수께 구하는 것을 보고 그 두 형제에 대해 울분을 품은 제자들을 예수께서 “불러다가” 섬김에 관한 말씀을 하십니다. 이런 경우 부르심은 제자들이 예수님의 부르심을 좇아 제자의 임무를 수행하는 과정에서 겪게 된 실제적인 어려운 상황에서 당신의 뜻을 알리시려고 그들을 당신에게로 오게 하심을 뜻합니다.

마태복음 12장 43절에서는 한 가난한 과부가 헌금하는 것을 보시고 이와 관련하여 가르치시려고 제자들을 “불러다가” 말씀하셨습니다.

(2) 무리, 아이, 서기관들을 가까이 부르심

(마 15:10; 막 7:14; 8:34; 마 18:2; 눅 18:16; 막 3:23)

예수께서는 삶의 구체적인 상황에서 당신의 뜻을 전하시려고 가까이 오게 한 사람들은 제자들만은 아닙니다. 마태복음 15장 10절과 마가복음 7장 14절에서는 무엇이 사람을 더럽히는가를 가르치시려고 무리를 “불러” “듣고 깨달으라”고 하셨고, 마가복음 8장 34절에서는 “무리와 제자들을 불러 이르시되 누구든지 나를 따라오려거든 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 나를 따를 것이니라”라고 말씀하셨습니다.

제자들에게서 “천국에서 누가 크니이까?”라는 질문을 받은 예수께서는 마태복음 18장 2절에서 “한 어린 아이를 불러 그들 가운데 세우시고” 말씀하셨고, 예수께로 어린 아기를 데리고 오는 사람들을 제자들이 꾸짖자 누가복음 18장 16절에서 예수님은 “그 어린 아이들을 불러 가까이 하시고” “어린 아이들이 내게 오는 것을 용납하고 금하지 말라 하나님의 나라가 이런 자의 것이니라”라고 말씀하셨습니다. 이런 경우에 부르심도 가까이 오게 하심을 뜻하는데, 그렇게 불려온 어린 아이는 예수님의 현장 교육에서 중심 자리를 차지하게 됩니다.

심지어 예수님이 미쳤다고 비난하는 서기관들까지 마가복음 3장 23절에서는 ‘불러다가’ “사탄이 어찌 사탄을 쫓아낼 수 있느냐 … ”고 말씀하셨습니다.

6. 사도로 부름받은 바울 (갈 1:15-16; 롬 1:1; 고전 1:1; 빌 3:14)

(1) 하나님이 절대 주권을 지니시고 어떤 일을 맡기시려고 어떤 사람을 부르신다는 내용은 주로 바울 서신에 나옵니다. 그리하여, 동사 ‘부르다’(<칼레오>)에서 비롯된 명사 ‘부름’(<클레시스>)이 하나님의 부르심을 뜻하는 전문용어로 쓰이고, 이와 마찬가지로 동사 ‘부르다’에서 비롯된 형용사 ‘부름 받은’(<클레토스>)는 구원받은 그리스도인의 지위와 상황을 표현하는 핵심적인 낱말로 널리 쓰입니다. 이는 바울 자신의 경험에서 비롯된 것으로 보입니다.

(2) 먼저 바울은 갈라디아서 1장 15-16절에서 “그러나 내 어머니의 태로부터 나를 택정하시고 그의 은혜로 나를 부르신 이가 그의 아들을 이방에 전하기 위하여 그를 내 속에 나타내시기를 기뻐하셨을 때에”라고 합니다. 여기서 바울은 하나님을 가리켜 자신이 태어나기 전에 이미 자기를 뽑으시고 당신의 은혜로 부르신 분이라고 함으로써, 자신의 경우 하나님이 자기를 택하심과 자기를 부르심이 한꺼번에 일어난 사건임을 밝힙니다. “내 어머니의 태로부터 나를 택정하셨다”는 말은 이사야 49장 1절과 예레미야 1장 5절을 생각나게 합니다. 그리고는 그 하나님이 자신에게 예수 그리스도를 계시하셨는데, 그 목적은 자신으로 하여금 하나님의 아들 예수 그리스도를 이방에 전하게 하는 데 있다고 합니다. 이처럼 바울은 한편으로 자신이 다메섹으로 가는 길에서 예수 그리스도를 만난 사건을 자신의 출생 이전까지 거슬러 올라가는 하나님의 뜻과 관련시키고, 다른 한편으로는 하나님이 자신에게 이방 선교를 맡기시려고 그처럼 일찍이 자신을 부르셨다고 합니다.

이를 로마서 1장 1절에서는 “예수 그리스도의 종 바울은 사도로 부르심을 받아 하나님의 복음을 위하여 택정함을 입었으니”라고 간단하게 포괄적으로 표현합니다. 하나님은 하나님의 복음을 위해 일하며 살도록 바울을 부르셨고, 그 결과로 바울은 사도가 되었다는 말입니다. 고린도전서 1장 1절에서는 바울이 자기를 가리켜 “그리스도 예수의 사도로 부름받은 자”라고도 합니다.

이처럼 갈라디아서 1장 15-16절과 로마서 1장 1절에서 바울은 구약 예언자와 비슷하게 자신이 사도로 부름받았다고 하는데, 이 때 그를 부르신 이는 부활하신 그리스도이십니다.

이와 마찬가지로 요한계시록 1장 9-19절에서 요한은 그리스도 환상을 통해 예언자로 부름받았다고 볼 수 있습니다.

(3) 또한 바울은 빌립보서 3장 14절에서 “푯대를 향하여 그리스도 예수 안에서 하나님이 위에서 부르신 부름의 상을 위하여 달려가노라”고 합니다. 여기서 “하나님이 뒤에서 부르신 부름의 상”으로 옮긴 부분을 헬라 본문에서 직역하면, “하나님의, 위쪽을 향한 부르심” 정도가 되고, “하나님이 위쪽으로(위로, 위를 향하여) 부르심”을 뜻합니다. 이리하여 여기서 바울이 말하는 부르심은 그냥 지난날 한 번 있었던 부르심을 가리킨다기보다는 처음 부름받은 때부터 시작하여 마지막 목표 지점인 하나님 앞에 이를 때까지 줄곧 그의 삶을 이끌어 가는 부르심임을 알 수 있습니다. 이에 대해서는 이번 사경회 마지막 결단의 시간에 조금 더 자세히 말씀드리겠습니다.

헬라어 본문에는 명사 ‘부르심’만 있고 동사 ‘부르신’은 없지만, 우리 말투에 맞추기 위해 이를 보충한 것으로 보입니다. 직역하면 ‘위로부터 하나님의 부르심’ 정도가 됩니다.

7. 부활하신 예수께서 사울을 부르심(행 9:1-31; 22:3-21; 26:9-23)

부르심에 대한 바울의 고백과 이해의 뿌리가 사도행전 9장에 묘사된 사건에 있음을 두말할 나위가 없습니다. 다메섹으로 가는 길에 자신이 겪은 이 놀라운 사건에 대해 바울은 또 사도행전 22장과 26장에서 두 차례에 걸쳐 스스로 말할 기회를 얻습니다. 이 세 본문에 ‘부르다’를 뜻하는 헬라 동사 <칼레오>는 나오지 않지만, 그 모두 부르심에 관한 내용을 담고 있음은 부인할 수 없습니다. 아래에서는 그 부르심을 처음 알려주는 9장을 살펴본 뒤, 22장과 26장에서 그 사건에 대해 말하는 방식과 이야기의 촛점이 어떻게 달라지는지를 알아보도록 하십시다.

(1) 사도행전 9장 1절-31절

이 본문에 대해서는 오늘 오전에 자세히 살펴보았습니다.

(2) 사도행전 22장 3-21절

사도행전 9장으로 예수님이 택하신 그릇으로 부름받은 사울이 13장 13절에서부터 바울이라는 바뀐 이름으로 불립니다. 나중에 바울에게는 자신이 다메섹 가는 길에서 겪은 이 사건과 뒤이어 벌어진 상황에 대해 스스로 회상하며 말할 기회가 두 번, 22장 3-21절과 26장 9-23절에서 생깁니다.

첫 번은 이른바 세 번째 선교 여행을 마치고 돌아와, 21장 27-40절에서 알 수 있듯이, 예루살렘 성전에 들어갔다가 유대인들이 소동을 일으키는 바람에 천부장에게 사로잡혔을 때였습니다. 바울은 천부장의 허락을 받아 백성들에게 자신을 변호하면서 이 사건에 대해 22장에서 말합니다.

바울은 먼저 3절에서 자신의 출신과 예수님을 만나기 전의 삶에 대해 말합니다 - “나는 유대인으로 길리기아 다소에서 났고 이 성에서 자라 가말리엘의 문하에서 우리 조상들의 율법의 엄한 교훈을 받았고 오늘 너희 모든 사람처럼 하나님께 대하여 열심이 있는 자라”. 뒤이어 4-5절에서 그리스도인들을 박해하다가 다메섹으로 나서게 되었다고 합니다. 이로 보면, 바울은 그 나름대로 하나님께 대한 열심에서 그리스도인들을 박해한 것으로 볼 수 있습니다.

6-16절에서 본격적으로 자신이 부름받은 사건에 대해서 말하는데, 그 세부 내용을 자세히 살펴 보면, 9장과 다른 점들이 눈에 띕니다. 22장 6절에서 예수께서 바울에게 나타난 시점을 ‘오정쯤 되어’라고 9장에서보다 더 정확히 알려줍니다. 22장 8절에서 “주님 누구시니이까”하는 바울의 질문에 대해 예수님은 9장에서처럼 그냥 “나는 네가 박해하는 예수라”는 답하시지 않고 “나는 네가 박해하는 나사렛 예수라”고 답하셨다고 합니다. 22장 9절에서 “나와 함께 있는 사람들이 빛은 보면서도 나에게 말씀하시는 이의 소리는 듣지 못하더라”고 하는데, 9장 7절에서는 “같이 가던 사람들은 소리만 듣고 아무도 보지 못”했다고 합니다. 이는 9장의 사건을 겪은 뒤 세월이 상당히 흐른 뒤에 기억해내는 과정에서 달라진 것으로 보입니다. 9장의 사건을 겪은 때가 주후 34년 경이고, 세 번째 선교 여행이 끝난 때를 주후 56년 쯤으로 보면, 9장과 22장 사이에는 22년 정도의 차이가 납니다. 22장 10절에서 바울이 “주님, 무엇을 하리이까?”라고 여쭈었다는 것이 9장에는 안 나옵니다. 22장 12절에서는 아나니아를 가리켜 ‘율법에 따라 경건한 사람으로 거기 사는 모든 유대인들에게 칭찬을 듣는 아나니아’라고 함으로써, 아나니아가 다메섹에서 상당히 존경받는 인물임을  9장에서보다 더 똑똑히 밝힙니다. 9장에서는 아나니아를 그냥 ‘제자’라고만 했습니다.

9장 10-17절에서는 예수께서 환상 중에 아나니아에게 명령하신 내용을 길게 다루었는데, 이 부분이 22장에서는 나오지 않습니다. 22장 13절에서 곧바로 아나니아가 바울에게 왔다고 하면서 그가 바울에게 안수했다는 점은 이야기하지 않고 바울에게 “형제 사울아 다시 보라”고 말하여 바울이 곧바로 “그를 쳐다보았노라”고만 합니다.

뒤이어 14-16절에서 그가 바울에게 한 말을 길게 인용합니다 - “14그가 또 이르되 우리 조상들의 하나님이 너를 택하여 너로 하여금 자기 뜻을 알게 하시며 그 의인을 보게 하시고 그 입에서 나오는 음성을 듣게 하셨으니 15네가 그를 위하여 모든 사람 앞에서 네가 보고 들은 것에 증인이 되리라 16이제는 왜 주저하느냐 일어나 주의 이름을 불러 세례를 받고 너의 죄를 씻으라 하더라”. 9장에서는 그저 “형제 사울아 주 곧 네가 오늘 길에서 나타나셨던 예수께서 나를 보내어 너로 다시 보게 하시고 성령으로 충만하게 하신다”고 말한 바와 이를 견주어 보면, 다음 여러 가지가 다릅니다. 곧, 조상들의 하나님이 바울을 택했다고 한 점, 예수님을 가리켜 ‘그 의인’이라고 부른 점, 하나님이 바울로 하여금 예수님을 보고 예수님의 소리를 듣게 하셨다고 한 점, 바울이 모든 사람 앞에서 증인이 되리라 한 점, 세례 받고 죄 씻으라고 권한 점이 그러합니다. 여기서 ‘우리 조상들의 하나님’을 언급한 것은 지금 이 순간 동포들 앞에서 자신을 변호해야 하는 상황과 관련이 있어 보입니다. 바울에게 나타나신 예수님은 다른 이가 아니라 바로 지금 말하는 바울과 그 말을 듣고 있는 유대인들의 조상들이 섬기던 그 하나님이 바울로 하여금 보게 하신 분이시라는 것입니다. 또한 보고 듣는 것은 구약 예언자들의 소명 본문에서 중요한 요소로 등장하는데, 이처럼 하나님은 바울이 보고 들은 것에 대하여 예수님을 위하여 모든 사람 앞에서 증인이 되도록 바울을 부르셨고, 이를 위하여 하나님은 바울이 당신의 뜻을 알도록, 마치 열 두 제자가 그러했듯이, 예수님을 보고 예수님의 말씀을 듣도록 택하셨다고 합니다. 여기서 하나님의 택하심과 부르심이 바울의 경우에는 같은 사건이 됨을 알 수 있습니다.

결국 9장의 경험 이후 바울이 부르심을 따라 일하면서 살아 오는 동안 깨닫게 된 바가 22장에 반영되어 있는 것으로 보입니다.

이뿐만이 아닙니다. 22장에서는 뒤이어 바울이 그의 부르심에 관련하여 부름받은 지 얼마되지 않아 예루살렘에서 신비스러운 가운데 주님과 나눈 대화를 소개합니다.

17-18절에서 바울은 다시 기도하는 가운데 주님을 뵙고 주님의 음성을 듣습니다 - “17후에 내가 예루살렘으로 돌아와서 성전에서 기도할 때에 황홀한 중에 18보매 주께서 내게 말씀하시되 속히 예루살렘에서 나가라 그들은 네가 내게 대하여 증언하는 말을 듣지 아니하리라 하시거늘”. 아나니아를 통해 들은 “증인이 되리라”를 말씀을 따라 바울이 예루살렘에서 예수님에 대해 증언하더라도 사람들이 듣지 않으리라 하신 이 말씀이 무엇을 뜻하는지는 다음 구절에서 제대로 알 수 있습니다.

19-20절에서 바울은 대꾸합니다 - “19내가 말하기를 주님 내가 주를 믿는 사람들을 가두고 또 각 회당에서 때리고 20또 주의 증인 스데반이 피를 흘릴 때에 내가 곁에 서서 찬성하고 그 죽이는 사람들의 옷을 지킨 줄 그들도 아나이다”. “예루살렘 사람들이 제가 증언하더라도 듣지 않는다면, 이는 어디까지가 제게 원인이 있지 않습니까? 지난날 제가 주님 믿는 사람들을 무섭게 박해했으니, 누가 제 말을 믿겠습니까?” - 이런 뜻으로 이해할 수 있는 말입니다. 다른 한편으로는, “이제 제가 주님께 대해 증언한다면, 이전에 제가 어떤 사람인 줄 알던 유대인들에게는 오히려 효과가 있지 않겠습니까? 예루살렘에서 주님을 증거하는 일에 저보다 더 적합한 사람이 또 어디 있겠습니까? 그러니, 지금은 힘들지만, 계속 여기서 주님을 증거하게 해 주시지요” - 이렇게도 이해할 만한 말입니다.

아무튼 22장 21절에서는 또 다시 주님이 말씀하십니다 - “나더러 또 이르시되 떠나가라 내가 너를 멀리 이방인에게로 보내리라 하셨느니라”. 예루살렘의 그리스도인들이 바울을 믿지 않고 바울의 말을 듣지 않을 것이므로, 주님은 이제 바울을 이방인에게도 보내신다고 하십니다. 앞 15절에서 아나니아가 바울에게 “네가 그를 위하여 모든 사람 앞에서 네가 보고 들은 것에 증인이 되리라”고만 했는데, 예루살렘에서 일종의 배척을 경험을 한 뒤에 바울은 이방인을 위하여 보냄받은 자, 곧 이방인의 사도가 되리라고 예수께서 분명히 말씀하신 것입니다. 물론 9장 15절에서는 예수님이 아나니아에게 바울을 가리켜 “내 이름을 이방인과 임금들과 이스라엘 자손들에게 전하기 위하여 택한 나의 그릇”이라고 하면서 이방인을 이스라엘보다 앞세우셨고, 9장 20-30절에서 사울이 유대인들에게 박해받는 모습을 묘사하는 가운데 바울이 이방인들에게로 가게 되리라는 느낌을 받을 수 있었습니다. 아무튼 22장 15절과 21절을 서로 관련시켜 보면, 바울의 경우에는 구약의 모세, 기드온, 이사야, 예레미야, 에스겔의 경우와 달리 부르심과 보내심 사이에 조금 시간적인 차이가 있습니다.

이처럼 다메섹 가까이서 예수께서 바울에게 나타나신 사건에 대한 내용에 있어서 9장과 22장 사이에 적지 않은 차이가 있습니다. 그 가운데서 가장 중요한 것은 다음 두 가지입니다. 하나는 9장에서는 이 사건의 주인공으로 예수님만이 등장하셨는데, 22장에서는 우선 아나니아의 입을 통해서 이 사건을 하나님이 바울을 택하셔서 이루신 사실이라고 하는 점입니다. 다른 하나는 9장에서 바울은 예수님의 이름을 이방인들과 임금들과 이스라엘 백성 앞에 운반할 그릇으로 예수님의 이름을 위해 크게 박해받을 자로 부름받았다 했는데, 22장에서는 바울이 예수님을 보고 예수님의 말씀을 들은 바를 증언한 증인이 되어야 하되, 예수께서 바울을 이방인에게로 보내심을 알려준다는 점입니다.

(3) 사도행전 26장 9-23절

22장에서 이렇게 바울이 자신이 그리스도인 된 과정을 동포들 앞에서 이야기하지만, 그들은 오히려 더 격분하여 바울을 죽이려 하자 천부장은 바울을 영내로 데려갑니다. 그 뒤 바울은 23장에서 유대 공회 앞에 서서 자신을 다시 변호하지만, 그를 죽이려는 유대인들에게서 그를 보호하려고 천부장은 바울을 가이사랴 총독 벨릭스에게 보냅니다. 유대 지도층이  24장에서 벨릭스 앞에서 바울을 고발하자, 벨릭스는 바울에게 자신을 변호하게 한 뒤, 그에 대한 최종 판결을 미루었는데, 베스도가 벨릭스의 후임자로 옵니다. 바울은 25장에서 베스도 앞에서 다시 유대 지도층과 벌인 논쟁의 끝머리에 가이사에게 상소하고, 로마로 압송되기 전에 아그립바 왕 앞에서 자신을 변호할 기회를 얻습니다. 26장에 그 내용이 나오는데 그 가운데 다시 9장의 경험을 이야기 합니다.

22장 3-5절에서 그러했듯이, 바울은 26장 4-5절과 9-11절에서 자신이 예수님을 만나기 전에 어떠했는지를 말합니다 - “4내가 처음부터 내 민족과 더불어 예루살렘에서 젊었을 때 생활한 상황을 유대인이 다 아는 바라 5일찍부터 나를 알았으니 그들이 증언하려 하면 내가 우리 종교의 가장 엄한 파를 따라 바리새인의 생활을 하였다고 할 것이라”, “9나도 나사렛 예수의 이름을 대적하여 많은 일을 행하여야 될 줄 스스로 생각하고 10예루살렘에서 이런 일을 행하여 대제사장들에게서 권한을 받아 가지고 많은 성도를 옥에 가두며 또 죽일 때에 내가 찬성 투표를 하였고 11또 모든 회당에서 여러 번 형벌하여 강제로 모독하는 말을 하게 하고 그들에 대하여 심히 격분하여 외국 성에까지 가서 박해하였고”. 자신이 바리새인이라는 점은 바울이 이미 23장 6절에서 공회 앞에서 밝힌 바 있는데, 여기서는 자신이 그리스도인들을 박해하게 된 것이 바리새인으로서 자신이 그 일을 해야 한다고 생각했기 때문이라고 합니다. 26장 9-11절에서는 8장 1,3절과 22장 4-5절에서보다 더 자세히 자신이 그리스도인들을 얼마나 심하게 다루었는지를 말합니다.

26장 12-18절에서 바울은 예수님을 만난 사건에 대해 두 번째로 본격적으로 말합니다. 이 단락에서도 9장과 22장과 조금씩 다른 점들이 눈에 띕니다. 몇 가지만 살펴 보면, 첫째, 이 본문에서는 아나니아가 전혀 나타나지 않습니다. 둘째, 26장 13절을 헬라어 문장과 어순을 따라 읽으면, “하늘로부터 해보다 더 밝은 빛이 나와 내 동행들을 둘러 비추는 것을 내가 보았다”고 합니다. 곧 빛이 비추었다고만 하지 않고 빛이 비추는 것을 바울이 보았다고 하였고, 그 빛이 바울뿐만 아니라 동행들까지 둘러 비추었다고 합니다. 셋째, 14절에서 바울만 엎드러진 것이 아니라 “우리가 다 땅에 엎드러”졌다고 합니다. 넷째, 바울이 처음 들은 말씀에 “네가 어찌하여 나를 박해하느냐” 다음에 “가시채를 뒷발질하기가 네게 고생이니라”가 덧붙어 있습니다. 이 말씀은 수레 끄는 짐승들이 몰이꾼의 가시채를 이겨낼 수 없듯이, 바울이 그리스도를 거부할 수 없으리라는 사실을 뜻합니다. 다섯째, 두 번째로 주님이 하신 말씀이 15절 뒷부분에서 18절 끝까지에 매우 길게 인용되어 있습니다 - “나는 네가 박해하는 예수라 16일어나 너의 발로 서라 내가 네게 나타난 것은 곧 네가 나를 본 일과 장차 내가 네게 나타날 일에 너로 종과 증인을 삼으려 함이니 17이스라엘과 이방인들에게서 내가 너를 구원하여 그들에게 보내어 18그 눈을 뜨게 하여 어둠에서 빛으로, 사탄의 권세에서 하나님께로 돌아오게 하고 죄 사함과 나를 믿어 거룩하게 된 무리 가운데서 기업을 얻게 하리라”. “일어나 너의 발로 서라”는 에스겔 2장 1절에도 나오는 명령입니다. 이 명령에 뒤이어 예수께서는 당신이 바울에게 나타나신 목적을 자세히 밝혀 주십니다. 그 목적은 바울이 지금 본 것과 앞으로 예수께서 그에게 나타나실 바에 대해 종과 증인이 되게 하려는 데 있다는 것입니다. 이에 따르면, 바울은 지금부터 한평생 예수께서 그에게 나타나시는 바에 대해 종으로 증언해야 합니다. 그리할 때, 예수님은 이스라엘과 이방인들이 그를 해치려 할 때 건져내 주시겠다고 하면서, 바울의 안전을 보장하신다고 합니다. 그들, 곧 이스라엘과 이방인들에게 바울을 보내시는 이는 예수님이시기 때문입니다. 이리하여 여기서 바울은 이방인들만을 위한 일꾼은 아니고, 또한 부르심과 보내심이 한데 어우러지고 있습니다. 이 점에서 22장과 다릅니다. 18절에서는 바울을 그들에게 보내시는 목적을 말하는데, 이스라엘과 이방인들의 “눈을 뜨게 하여 어둠에서 빛으로, 사탄의 권세에서 하나님께로 돌아오게 하고 죄 사함과” 예수를 “믿어 거룩하게 된 무리 가운데 기업을 얻게 하”는 것이라 합니다. 여기서 바울은 먼저 하늘의 빛을 보고 하나님께로 돌아와서 눈을 뜬 사람으로 뒤이어 예수를 믿게 될 사람들의 본보기가 됩니다.

이 점은 19-23절에서도 드러납니다. 19-23절에서는 이렇게 보냄받은 바울이 곧바로 다메섹과 예루살렘에서 박해를 무릅쓰고 그리스도에 대해 증언한 사실을 말합니다. 그 증언 내용의 마지막 부분은 “그리스도가 … 이스라엘과 이방인들에게 빛을 전하시리라”는 것입니다. 이리하여 바울이 다메섹 가까이 하늘 빛을 본 것은 그리스도께서 온누리에 빛을 전하시리라는 사실의 시작되는 본보기로 이해할 수 있습니다.

이처럼 26장에서 바울에게 나타나신 예수님을 바울이 보았다는 점을 강조하고, 이 사건을 동행한 사람들도 같이 경험했다고 하면서, 하나님의 나타나심과 부르심과 보내심을 지금부터 장래까지, 또 이스라엘과 이방인들 모두에게, 그리스도인들의 삶의 전 과정에 관련시킵니다. 이런 식으로 바울은 자신이 다메섹 가까이서 주님을 만나 겪은 바를 총괄적으로, 보편적으로, 종합적으로 이야기하고 있습니다.

(4) 행 9:3-30과 22:6-21과 26:12-23의 본문 대조표

지금까지 살펴본 사도행전 9장 30절 전반절과 22장 6-21절과 26장 12-23절을 서로 잘 견주어볼 수 있도록 개역개정판으로 나란히 옮겨적으면 아래와 같습니다.

9장 3-30절	22장 6-21절	26장 12-23절

12그 일로 대제사장들의 권한과

3사울이 길을 가다가	6가는 중	위임을 받고

다메섹에 가까이 이르더니	다메섹에 가까이 갔을 때에	다메섹으로 갔나이다

오정쯤 되어	13왕이여 정오가 되어

길에서 보니

홀연히 하늘로부터 빛이	홀연히 하늘로부터 큰 빛이	하늘로부터 해보다 더 밝은 빛이

그를 둘러 비추는지라	나를 둘러 비치매	나와 내 동행들을 둘러비추는지라

4땅에 엎드러져 들으매	7내가 땅에 엎드러져 들으니	14우리가 다 땅에 엎드러지매

소리가 있어 이르시되	소리가 있어 이르되	내가 소리를 들으니

히브리 말로 이르되

사울아 사울아 네가 어찌하여	사울아 사울아 네가 왜	사울아 사울아 네가 어찌하여

나를 박해하느냐 하시거늘	나를 박해하느냐 하시거늘	나를 박해하느냐

가시채를 뒷발질하기가

네게 고생이니라

5대답하되	8내가 대답하되	15내가 대답하되

주여 누구시니이까	주님 누구시니이까 하니	주님 누구시니이까

이르시되 나는 네가 박해하는	이르시되 나는 네가 박해하는	주께서 이르시되 나는 네가

예수라	나사렛 예수라 하시더라	박해하는 예수라

9나와 함께 있는 사람들이

빛은 보면서도

나에게 말씀하시는 이의

소리는 듣지 못하더라

10내가 이르되

주님 무엇을 하리이까

주께서 이르시되

6너는 일어나 시내로 들어가라	일어나 다메섹으로 들어가라	16일어나 너의 발로 서라

내가 네게 나타난 것은 곧 네가

나를 본 일과 장차 내가 네게

나타날 일에 너로 종과 증인을

삼으려 함이니

17이스라엘과 이방인들에게서

내가 너를 구원하여

그들에게 보내어

18그 눈을 뜨게 하여

어둠에서 빛으로,

사탄의 권세에서

하나님께로 돌아오게 하고

죄 사함과 나를 믿어 거룩하게

된 무리 가운데서 기업을 얻게

하리라 하더이다

네가 행할 것을 네게	네가 해야 할 모든 것을

이를 자가 있으리라 하시니	거기서 누가 이르리라 하시거늘

7같이 가던 사람들은 소리만 듣고

아무도 보지 못하여

말을 못하고 서 있더라

8사울이 땅에서 일어나	11나는 그 빛의 광채로 말미암아

눈은 떴으나

아무 것도 보지 못하고	볼 수 없게 되었으므로

사람의	나와 함께 있는 사람들의

손에 끌려	손에 끌려

다메섹으로 들어가서	다메섹에 들어갔노라

9사흘 동안 보지 못하고

먹지도 마시지도 아니하니라

10그 때에 다메섹에 아나니아라	12율법에 따라 경건한 사람으로

하는 제자가 있더니	거기 사는 모든 유대인들에게

칭찬을 듣는 아나니아라 하는 이가

주께서 환상 중에 불러 이르시되

아나니아야 하시거늘

대답하되 주여 내가

여기 있나이다 하니

11주께서 이르시되

일어나 직가라 하는 거리로 가서

유다의 집에서 다소 사람 사울이라

하는 사람을 찾으라

그가 기도하는 중이니라

12그가 아나니아라 하는 사람이

들어와서 자기에게 안수하여

다시 보게 하는 것을 보았느니라

하시거늘

13아나니아가 대답하되

주여 이 사람에 대하여

내가 여러 사람에게 듣사온즉

그가 예루사렘에서 주의 성도에게

적지 않은 해를 끼쳤다 하더니

14여기서도 주의 이름을 부르는

모든 사람을 결박할 권한을

대제사장들에게 받았나이다 하거늘

15주께서 이르시되 가라

이 사람은 내 이름을 이방인과

임금들과 이스라엘 자손들에게

전하기 위하여 택한 나의 그릇이라

16그가 내 이름을 위하여 얼마나

고난을 받아야 할 것을

내가 그에게 보이리라 하시니

17아나니아가 떠나

그 집에 들어가서	13내게 와 곁에 서서

그에게 안수하게 이르되	말하되

형제 사울아	형제 사울아

주 곧 네가 오는 길에서

나타나셨던 예수께서 나를 보내어

너로 다시 보게 하시고	다시 보라 하거늘

성령으로 충만하게 하신다 하니

18즉시 사울의 눈에서 비늘 같은	즉시

것이 벗어져 다시 보게 된지라	그를 쳐다보았노라

14그가 또 이르되

우리 조상들의 하나님이

너를 택하여 너로 하여금

자기 뜻을 알게 하시며

그 의인을 보게 하시고

그 입에서 나오는 음성을 듣게

하셨으니

15네가 그를 위하여 모든 사람

앞에서 네가 보고 들은 것에

증인이 되리라

16이제는 왜 주저하느냐

일어나 주의 이름을 불러

세례를 받고

너의 죄를 씻으라 하더라

일어나 세례를 받고

19음식을 먹으매 강건하여지니라

19아그립바 왕이여 그러므로

하늘에서 보이신 것을 내가

거스르지 아니하고 20먼저

사울이 다메섹에서 있는 제자들과	다메섹과

함께 며칠 있을새 20즉시로 각

회당에서 예수가 하나님의 아들

이심을 전파하니  …  22사울은

힘을 더 얻어 예수를 그리스도라

증언하여 다메섹에 사는 유대인

들을 당혹하게 하니라 23여러 날이

지나매 유대인들이 사울 죽이기를

공모하더니  …  …  …

26사울이 예루살렘에 가서        17후에 내가 예루살렘으로	예루살렘에 있는 사람과

제자들을 사귀고자 하나	돌아와서 성전에서 기도할 때에	유대 온 땅과 이방인에게까지

다 두려워하여 그가 제자 됨을	황홀한 중에 18보매 주께서	회개하고 하나님께 돌아와서

믿지 아니하니  … 28사울이	내게 말씀하시되	회개에 합당한 일을 하라

…  29또 주 예수의 이름으로    속히 예루살렘에서 나가라	전하므로

담대히 말하고 헬라파	그들은 네가 내게 대하여

유대인들과 함께 말하며 변론하니 증언하는 말을 듣지

아니하리라 하시거늘

19내가 말하기를

주님 내가 주를 믿는 사람들을

가두고 또 각 회당에서 때리고

20또 주의 증인 스데반이 피를

그 사람들이 죽이려고 힘쓰거늘	흘릴 때에 내가 곁에 서서	21유대인들이 성전에서 나를 잡아

찬성하고 그 죽이는 사람들의	죽이고자 하였으나

옷을 지킨 줄 그들도 아나이다

21나더러 또 이르시되 떠나가라

30형제들이 알고 가이사랴로       내가 너를 멀리 이방인에게로	22하나님의 도우심을 받아 내가

데리고 내려가서 다소로 보내니라 보내리라 하셨느니라	오늘까지 서서 높고 낮은 사람

앞에서 증언하는 것은 …

23곧 그리스도가 … 이스라엘과

이방인들에게 빛을 전하시리라

함이니이다 하니라

8. 성령께서 선교사로 사울과 바나바를 부르심(행 13:2)

사도행전 13장 1-2절에서는 “1안디옥 교회에 선지자들과 교사들이 있으니 곧 바나바와 니게르라 하는 시므온과 구레네 사람 루기오와 분봉 왕 헤롯의 젖동생 마나엔과 및 사울이라 2주를 섬겨 금식할 때에 성령이 이르시되 내가 불러 시키는 일을 위하여 바나바와 사울을 따로 세우라 하시니”라고 합니다. 이미 예수께서 택하신 그릇으로 부름받은 사울과 그보다 먼저 사도행전 4장 36-37절에서 예수를 따르게 된 바나바(행 5:36-37)가 안디옥 교회의 다른 사람들과 더불어 금식할 때, 성령께서 “일을 위하여” 이 둘을 부르셨다고 합니다. 이 부르심을 따라 3절에서 안디옥 교인들은 바나바와 바울에게 안수하고 그들을 보냈고, 4-5절에서 “두 사람이 성령의 보내심을 받아 실루기아에 내려가 거기서 배 타고 구브로에 가서 살라미에 이르러 하나님의 말씀을 유대인의 여러 회당에서 전”합니다.

이리하여 이 경우의 부르심은 이미 삶의 근본적인 변화를 불러온 부르심을 경험한 사울과 바나바에게 이리저리 다니면서 말씀을 전하는 구체적인 임무를 주심을 뜻합니다. 이는 구약 성경에서 아브라함과 모세가 이미 부르심을 좇아 살아가는 과정에서 때때로 특정한 상황과 관련하여 하나님이 어떤 뜻을 전하시거나 일을 맡기시려고 부르심과 견주어 볼 만합니다. 다만 여기서는 사도행전의 큰 흐름을 따라 그렇게 바나바와 사울을 부르신 주체를 성령님이시라고 하는 점이 독특합니다.

9. 성령께서 바울을 유럽으로 부르심(행 16:10)

사도행전 16장 9-10에서 “9밤에 환상이 바울에게 보이니 마게도냐 사람 하나가 서서 그에게 청하여 이르되 마게도냐로 건너와서 우리를 도우라 하거늘 10이는 하나님이 저 사람들에게 복음을 전하라고 우리를 부르신 줄로 인정”하여 마게도냐로 가기로 힘썼다”고 합니다. 이는 9장에서 이방인의 사도로 부름받고 13장에서 안디옥 교회의 선교사로서 전도 여행을 시작해서 계속하고 있는 과정에서 구체적으로 어디로 갈 것인가를 깨닫게 된 것을 말합니다. 바울 일행은 “브루기아와 갈라디아 땅으로 다녀가 무시아 앞에 이르러 비두니아로 가고자 애쓰되 예수의 영이 허락하지 아니하시는지라 무시아를 지나 드로아로 내려갔는데”(6절 후반절-8절) 이 환상을 본 것입니다. 이 경우 하나님의 부르심은 더 이상 아시아에 머물지 말고 유럽으로 넘어가서 복음을 전하는 것을 겨냥합니다. 그 부르심이 한편으로는 환상을 통해서 전달되었고, 다른 한편으로 13장 2절처럼 성령님의 활동으로 표현하고 있습니다. “예수의 영이 허락하지 아니하시는지라”는 말에 앞서 16절 전반절에 “성령이 아시아에서 말씀을 전하지 못하게 하시거늘”이라고 하는 것이 바로 이를 말합니다.

이리하여, 이 부르심은 13장의 경우와 마찬가지로, 아니 그 경우보다 더 구체적으로, 부르심을 따라 임무를 수행해 나가는 바울에게 하나님의 뜻을 전함을 가리킵니다.

[셋째 시간: 2004년 2월 26일 금요일 오전]

10.  부름받은 그리스도인들

2004-1 장로회신학대학교 신학대학원 신학과 사경회 성경공부 셋째 시간 (3.26 금 오전) 자료 /

그런데, 이러한 부르심은 바울 같은 어떤 특별한 사람에게만 해당되는 것이 아니라 모든 그리스도인들에게도 적용된다는 말씀이 또한 신약 성경의 여러 서신서에서 여러 관점으로 나타납니다. 아래에서는 그런 본문들을 신약 성경의 책별로 다루지 않고, 관련 본문들을 통틀어 보면서, 부르심의 대상, 부르심의 근거, 세속 질서와 가치 척도를 넘어서는 부르심, 부르심의 통로 또는 방법, 부르심을 통한 존재의 변화, 부르심의 목적, 부르심과 교회공동체, 부르심의 기능, 부르심에 합당하게 살게 하시는 하나님이라는 아홉 개의 작은 주제로 나누어 살펴보려고 합니다.

(1) 부르심의 대상: 이방인들도 부르심 (행 2:39; 롬 9:24; 고전 1:24)

사도행전 2장 39절에서는 오순절 성령 강림 사건과 관련하여 베드로가 이스라엘 사람들에게 설교하면서 “이 약속은 너희와 너희 자녀와 모든 먼 데 사람 곧 주 우리 하나님이 얼마든지 부르시는 자들에게 하신 것이라”고 말합니다. 바로 그 앞 절의 내용과 관련시켜 보면, 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받고 죄 사함을 받으면 성령의 선물을 받으리라는 약속의 말씀은 당시 ‘너희’ 이스라엘 사람들뿐만 아니라 ‘모든 먼 데 사람’, 곧 이방인들에게도 해당된다는 것입니다. 이 사실을 로마서 9장 24절에서는 좀 더 분명히 말합니다 -  “이 그릇은 우리니 곧 유대인 중에서뿐 아니라 이방인 중에서도 부르신 자니라”. 고린도전서 1장 24절에서는 유대인과 더불어 부름받은 사람들도 헬라인을 대표적으로 언급합니다 - “오직 부르심을 받은 자들에게는 유대인이나 헬라인이나 그리스도는 하나님의 능력이요 하나님의 지혜니라”.

(2) 부르심의 근거: 은혜로 택하시고 부르심 (롬 9:11-12; 4:17; 갈 5:8; 1:6; 딤후 1:9)

이런 하나님의 부르심은 역사적으로 이스라엘 역사에서 선례를 찾아 볼 수 있음을 로마서 9장 11-12절에서 말합니다 - “그 자식들이 아직 나지도 아니하고 무슨 선이나 악을 행하지 아니 한 때에 택하심을 따라 되는 하나님의 뜻이 행위로 말미암지 않고 오직 부르시는 이로 말미암아 서게 하려 하사 리브가에게 이르시되 큰 자가 어린 자를 섬기리하 하셨나니”. 이스라엘의 조상인 야곱을 하나님이 부르신 것은 전적으로 하나님 당신의 뜻에 따른 것이라 하는데, 이 부르심은 곧 택하심의 결과입니다. 그러니까, 야곱과 그의 후손 이스라엘 백성이 나중에 하나님을 잘 섬기리라 예상해서 하나님이 야곱을 부르신 것이 아니라고 합니다. 또 그러한 부르심이 야곱과 에서, 쌍둥이 형제가 태어나기도 전에 이미 이루어진 것이라 합니다. 이는 앞서 여러 번 살펴 본 바처럼, 예레미야나 이사야 49장 1절에서 말하는 여호와의 종이나 사도 바울이 태어나기 전에 하나님이 그들을 뽑아 놓고 부르셨다는 점과 비슷합니다. 다른 한편으로 로마서 4장 17절에서는 아브라함을 많은 민족의 조상으로 세우신 하나님을 가리켜 “죽은 자를 살리시며 없는 것을 있는 것으로 부르시는 이”라고 합니다. 이리하여 하나님의 이러한 부르심을 부름받는 사람의 입장에서 본다면, 은총이라고 할 수 밖에 없습니다. 아브라함이 이 부르심에 믿음으로 응답했음은 히브리서 11장 8절에서 말합니다 - “믿음으로 아브라함은 부르심을 받았을 때 순종하여 장래의 유업으로 받을 땅에 나아갈새 갈 바를 알지 못하고 나아갔으며”.

히브리 5장 4절에서는 이스라엘의 대제사장이 백성을 위하여 속죄제를 드릴 수 있는 “이 존귀는 아무도 스스로 취하지 못하고 오직 아론과 같이 하나님의 부르심을 받은 자라야 할 것이니라”고 함으로써, 구약의 대제사장을 하나님께 부름받은 자라고 합니다. 바로 앞 2-3절에서 이런 대제사장에게 사람의 약점이 있음을 언급하는 것으로 보면, 대제사장도 은혜로 하나님께 부름받았다고 할 수 있습니다.

이스라엘의 선조들과 마찬가지로 하나님이 그리스도인들을 부르심도 은혜임을 갈라디아서에서 말합니다. 율법을 지킴으로써 구원에 이를 수 있다는 잘못에 기울이지는 갈라디아 교인들에게 바울은 5장 8절에서 “그 권면은 너희를 부르신 이에게서 난 것이 아니니라”고 말하고, 이미 앞서 1장 6절에서 “그리스도의 은혜로 너희를 부르신 이를 이같이 속히 떠나 다른 복음을 따르는 것을 내가 이상하게 여기노라”고 말한 바 있습니다. 또, 디모데후서 1장 9절에서는 “하나님이 우리를 구원하사 거룩하신 소명(직역하면 ‘부르심’)으로 부르심은 우리의 행위대로 하심이 아니요 오직 자기의 뜻과 영원 전부터 그리스도 예수 안에서 우리에게 주신 은혜대로 하심이라”고 함으로써, 하나님의 구원하심과 부르심을 나란히 말하면서 이는 오로지 은혜임을 밝힙니다.

(3) 세속 질서와 가치 척도를 뒤집는 부르심(고전 1:26-29; 7:17-34)

하나님의 부르심은 오직 은혜에 근거한 것으로 하나님께로부터 비롯되므로, 이 부르심은 또한 세상의 질서와 가치 척도를 뒤집으면서 모든 인간적인 차이를 넘어섭니다. 고린도전서 1장 26-29절에서 바울은 “26형제들아 너희를 부르심을 보라 육체를 따라 지혜로운 자가 많지 아니하며 능한 자가 많지 아니하며 문벌 좋은 자가 많지 아니하도다 27그러나 하나님께서 세상의 미련한 것들을 택하사 지혜 있는 자들을 부끄럽게 하려 하시고 세상의 약한 것들을 택하사 강한 것들을 부끄럽게 하려 하시며 28하나님께서 세상의 천한 것들과 멸시 받는 것들과 없는 것들을 택하사 있는 것들을 폐하려 하시나니 29이는 아무 육체도 하나님 앞에서 자랑하지 못하게 하려 하심이라”고 함으로써, 하나님의 부르심은 곧 택하심과 관계됨을 밝히면서, 그 부르심의 대상이 세상의 잣대로 볼 때 지혜로운 자나 능한 자나 문벌좋은 자라는 소수 지도층에 한정되지 않음을 똑똑히 말합니다.

또한 7장 17-34절에서 “오직 주께서 각 사람에게 나눠 주신 대로 하나님이 각 사람을 부르심 그대로 행하”여(17절) 중요한 것은 하나님의 계명을 지키는 것이므로(19절 후반절), 할례자도 무할례자도 부름받을 때 자신의 상태를 바꾸려 하지 말고(18절-19절 전반절) “각 사람은 부르심을 받은 그 부르심 그대로 지내라”(20절), 곧 그 상태 그대로 받아들이라고 권고합니다. 이와 마찬가지로, 종들도 자신들이 종의 상태에 있다고 해서 염려할 필요가 없다고 하면서(21절), “주 안에서 부르심을 받은 자는 종이라도 주께 속한 자유인이요 또 그와 같이 자유인으로 있을때에 부르심을 받은 자는 그리스도의 종이니라”(22절)고 합니다. 이리하여, 갈라디아서 3장 28절의 “너희는 유대인이나 헬라인이나 종이나 자유인이나 남자나 여자나 다 그리스도 예수 안에서 하나이니라”라는 말씀과 고린도전서 12장 13절의 “우리가 유대인이나 헬라인이나 종이나 자유인이나 다 한 성령으로 세례를 받아 한 몸이 되었고 또 다 한 성령을 마시게 하셨느니라”라는 말씀처럼, 그리스도 안에서는 종족과 사회 신분과 성에 따른 차이가 사라지고, 그런 인간적인 차이가 더 이상 중요하지 않게 됩니다. 따라서 부름받은 사람들은 이 세상 질서에 매일 필요가 없습니다.

(4) 부르심의 통로, 방법: 복음, 영광, 권능으로써 부르심(살후 2:14; 벧후 1:3)

데살로니가후서 2장 14절에서는 하나님이 ‘복음으로’, 직역하면 ‘복음을 통하여’ 그리스도인들을 부르셨다고 합니다.

베드로후서 1장 3절에서는 “그의 신기한 능력으로 생명과 경건에 속한 모든 것을 우리에게 주셨으니 이는 자기의 영광과 덕으로써 우리를 부르신 이를 앎으로 말미암음이라”고 하는데, 여기서 ‘덕’으로 옮긴 헬라 낱말은 하나님이 놀라운 일 가운데 권능을 드러내 보이심을 가리키는 것으로 보입니다. 이리하여 ‘자기의 영광과 덕으로써 우리를 부르셨다’는 말은 하나님이 당신의 영광과 권능을 드러내시면서 우리를 부르셨다는 뜻으로 이해할 수 있습니다.

(5) 부르심과 존재의 변화: 성도, 그리스도의 것으로 부름받음

(롬 1:5-7;  히 3:1; 유 1; 계 17:14)

고린도전서 1장 1-2절에서 바울은 다음과 같이 말합니다 -“1하나님의 뜻을 따라 그리스도 예수의 사도로 부르심을 받은 바울과 형제 소스데네는 2고린도에 있는 하나님의 교회 곧 그리스도 예수 안에서 거룩하여지고 성도로 부르심을 받은 자들과 또 각처에서 우리의 주 곧 그들과 우리의 주 되신 예수 그리스도의 이름을 부르는 모든 자들에게”. 자신을 가리켜 “사도로 ‘부르심을 받은 자’(<클레토스>)”라고 한 바울이 고린도전서를 받아 볼 고린도 교회 신자들을 두고서는 “성도로 ‘부르심을 받은 자’(<클레토스>)들”이라고 한 것입니다. 자기가 하나님께 사도로 부름받았다면, 고린도 교회 신자들은 하나님께 성도로 부름받았다는 말입니다. 바울이나 고린도 교회 신자들이나 하나님께 부름받았다는 점에서는 마찬가지이고, 다만 사도와 성도라는 점에서만 다를 뿐입니다. 그런데, 디모데전서 1장 13-16절에서 바울은 “내가 전에는 비방자요 박해자요 폭행자였으나 도리어 긍휼을 입”었고(13절) “죄인 중에 내가 괴수니라”(15절)고 하면서 “그러나 내가 긍휼을 입은 까닭은 예수 그리스도께서 내게 먼저 일체 오래 참으심을 보이사 후에 주를 믿어 영생 얻는 자들에게 본이 되게 하려 하심이라”고 고백합니다. 이 본문에 ‘부르다’는 말은 나오지 않지만, 그 내용을 따라 달리 표현해 본다면, 자신을 예수께서 그리스도인으로 부르심이 주님이 모든 죄인을 부르신다는 사실을 드러내는 표본의 성격을 지닌다고 합니다. 이는 곧 죄인들을 부르러 오신 예수께서 표본으로 세리 마태를 제자로 부르신 것으로 보이는 복음서의 내용과 잘 통합니다. 따라서, 바울이 사도로 부름받은 것은 그가 그리스도인으로 부름받은 일반적인 부르심에 근거하고 있습니다. 바울도 사도이기에 앞서 성도라는 말입니다.

개역개정판의 ‘성도라’를 ‘성도로’로 고쳤습니다. 뒤이어 언급할 로마서 1장 7절처럼 ‘성도로 부르심을 받은 자들’로 번역하는 것이 더 낫기 때문입니다.

이 ‘부르다’는 헬라어로 <에피칼레오마이>입니다.

이처럼 바울이 편지를 써 보내는 자신을 ‘사도로 부름받은 자’라 하고, 편지를 받아볼 사람들을 ‘성도로 부르심을 받은 자들’이라고 하는 것은 로마서 1장 1절과 7절에서도 찾아볼 수 있습니다 - “1예수 그리스도의 종 바울은 사도로 부르심을 받아 하나님의 복음을 위하여 택정함을 입었으니 2이 복음은 … 7로마에서 하나님의 사랑하심을 받고 성도로 부르심을 받은 모든 자에게 하나님 우리 아버지와 주 예수 그리스도로부터 은혜와 평강이 있기를 원하노라”.

이리하여, 바울을 포함하여 모든 그리스도인들은 하나님께 성도, ‘거룩한 자’로 부름받은 존재임이 분명해집니다. 곧 그리스도를 통해서 하나님께 속한 존재로 살아가게 하려고 하나님이 부르신 사람들은 바로 그리스도인들이라는 뜻입니다. 여기서 하나님이 부르시는 사람의 범위가, 이미 앞에서 알아본 대로, 특별한 사람에게 제한되지 않고, 예수를 믿는 모든 사람들에게로 확대될 뿐만 아니라, 그 부르심의 목적도 어떤 특별한 임무를 맡기시는 것으로 끝나지 않고, 부름받은 사람의 존재 자체가 이전과 근본적으로 달라지게 하려는 데로 확장됩니다.

이러한 존재의 변화를 로마서 1장 5-6절에서는 조금 달리 표현합니다 - “그로 말미암아 우리가 은혜와 사도의 직분을 받아 그의 이름을 위하여 모든 이방인 중에서 믿어 순종하게 하나니 너희도 그들 중에서 예수 그리스도의 것으로 부르심을 받은 자니라”. 여기서 바울은 로마에 있는 그리스도인들을 가리켜 “예수 그리스도의 것으로 부르심을 받은 자”라고 부릅니다. 곧 예수 그리스도께 속한 존재가 되었다는 것입니다.

그밖에도 다른 서신서와 요한계시록에서는 여러 형편에 있는 그리스도인들을 다양한 문맥에서 부르심을 받는 자들이라고 합니다.

히브리서 3장 1절에서는 그리스도인들을 가리켜 ‘함께 하늘의 부르심을 받은 거룩한 형제들’이라고 부릅니다. ‘함께 하늘의 부르심을 받은’으로 옮긴 헬라어 표현을 직역하면, ‘하늘 위의 부르심에 참여한’ 정도가 됩니다. 이 경우 ‘하늘 위의’는 하나님을 에둘러 표현하는 낱말로 이해할 수 있습니다.

유다서 1절에서는 편지를 받아보는 사람들을 가리켜 “부르심을 받은 자 곧 하나님 아버지 안에서 사랑을 얻고 예수 그리스도를 위하여 지키심을 받은 자들”이라고 합니다.

요한계시록 17장 14절에서는 열 뿔로 상징되는 열 왕이 어린 양과 더불어 싸울 때 이들을 이기실 어린 양과 더불어 이길 그리스도인을 가리켜 ‘부르심을 받고 택하심을 받은 진실한 자들’이라고 합니다.

또 19장 9절에서는 “어린 양의 혼인 잔치에 청함을 받은 자들은 복이 있도다”라고 하는데, 여기사 ‘청함을 받은 자들’로 옮긴 히브리 낱말은 ‘부르심을 받은 자들’로 번역할 수 있습니다. 이 경우 부르심은 온갖 고난과 시련을 견딘 신실한 그리스도인들이 마침내 그리스도의 최후 승리의 잔치에 초대받음을 뜻합니다.

(6) 부르심의 목적(고전 1:9; 살전 4:7; 2:12; 살후 2:13-14; 갈 5:13; 딤전 6:12;

골 3:15; 고전 7:15; 벧전 2:20-21; 3:9; 5:10; 히 9:15)

바울서신을 비롯하여 신약 성경 곳곳에서는 각각의 문맥에 따라 하나님이 그리스도인들을 부르신 목적을 여러 가지 관점에서 표현합니다.

먼저 고린도전서 1장 9절에서 바울은 “너희를 불러 그의 아들 예수 그리스도 우리 주와 더불어 교제하게 하시는 하나님은 미쁘시도다”라고 함으로써 부르심의 목적이 부름받은 사람들이 그리스도와 교제하게 하는 데 있다고 말합니다. 이는 앞에서 알아보았듯이 바울이 로마의 그리스도인들을 가리켜 로마서 1장 6절에서 “예수 그리스도의 것으로 부르심을 받은 자”라고 한 점을 생각나게 합니다. 이 두 구절을 연결시켜 말한다면, 하나님은 예수 그리스도에 속한 존재로서 예수 그리스도와 사귀게 하시려고 그리스도인들을 부르셨다고 할 수 있습니다.

또한 데살로니가전서 4장 7절에서는 “하나님이 우리를 부르심은 부정하게 하심이 아니요 거룩하게 하심이니”라고 하는데, 이를 헬라 본문에서 직역하면 “우리를 하나님은 부정함위[上]로가 아니라 거룩함 안으로 부르셨다” 정도가 됩니다. 그러니까, 하나님께 속한 존재로 살게 하시려고 하나님이 그리스도인들을 부르셨다는 것입니다. 이는 앞서 살펴본 대로, 바울이 로마서 1장 7절과 고린도전서 1장 2절에서 그리스도인들을 가리켜 “성도로 부르심을 받은 자”라고 한 점과 통합니다.

데살로니가전서 2장 12절에서는 부르심을 목적을 조금 다른 관점에서 말합니다 - “이는 너희를 부르사 자기 나라와 영광에 이르게 하시는 하나님께 합당히 행하게 하려 함이라”라고 하는데, 여기서 ‘부르사 자기 나라와 영광에 이르게 하시는’으로 옮긴 부분을 직역하면 ‘자기의 나라와 영광 안으로 너희를 부르신’이 됩니다. 그러니까, 부르심은 하나님의 나라와 영광을 지향한다는 뜻입니다.

데살로니가후서 2장 13-14절에서는 좀 더 포괄적으로 부르심이 구원을 겨냥한다고 보는 듯합니다 - “13주께서 사랑하시는 형제들아 우리가 항상 너희에 관하여 마땅히 하나님께 감사할 것은 하나님이 처음부터 너희를 택하사 성령의 거룩하게 하심과 진리를 믿음으로 구원을 받게 하심이니 14이를 위하여 우리의 복음으로 너희를 부르사 우리 주 예수 그리스도의 영광을 얻게 하려 하심이니라”.

갈라디아 5장 13절에서는 “형제들아 너희가 자유를 위하여 부르심을 입었으나 그러나 그 자유로 육체의 기회를 삼지 말고 오직 사랑으로 서로 종 노릇하라”고 하는데, 여기서 ‘자유를 위하여’로 옮긴 헬라어 전치사구는 ‘자유에 이르도록’, ‘자유롭게 되도록’을 뜻합니다. 여기서 말하는 자유는 율법의 요구나 인간적인 욕심에 얽매이지 않고 그리스도의 가르침을 따라 사랑으로 섬길 수 있는 자유를 가리킵니다.

디모데전서 6장 12절에서는 “믿음의 선한 싸움을 싸우라 영생을 취하라 이를 위하여 네가 부르심을 받았고 많은 증인 앞에서 선한 증언을 하였도다”고 하는데, 여기서 ‘이를 위하여’의 ‘이’가 무엇을 가리키는지가 우리말 번역으로는 확실하게 드러나지 않으나 헬라어 본문으로 보면 영생을 가리키므로, 부르심이 영생을 겨냥하고 있음을 알 수 있습니다.

골로새서 3장 15절에서는 “그리스도의 평강이 너희 마음을 주장하게 하라 너희는 평강을 위하여 한 몸으로 부르심을 받았나니 너희는 또한 감사하는 자가 되라”고 함으로써, 부르심이 그리스도의 평강을 겨냥함을 가르쳐 줍니다. 또한 결혼 문제에 대해 말하면서 바울은 고린도전서 7장 15절에서 “하나님은 화평 중에서 너희를 부르셨느니라”고 하는데, 이 ‘화평 중에서’는 보기에 따라서 표준새번역에서 하듯이 ‘평화롭게 살게 하려고’라는 뜻으로도 이해할 수 있습니다.

베드로전서 2장 20-21절에서는 그리스도인들이 그리스도를 본받아 선행하다가 겪는 고난을 기꺼이 받도록 부름받았다고 합니다 - “20죄가 있어 매를 맞고 참으면 무슨 칭찬이 있으리요 그러나 선을 행함으로 고난을 받고 참으면 이는 하나님 앞에 아름다우니라 21이를 위하여 너희가 부르심을 받았으니 그리스도도 너희를 위하여 고난을 받으사 너희에게 본을 끼쳐 그 자취를 따라오게 하려 하셨느니라”.

3장 9절에서는 “악을 악으로, 욕을 욕으로 갚지말고 도리어 복을 빌라 이를 위하여 너희가 부르심을 받았으니 이는 복을 이어받게 하려 하심이라”고 함으로써, 부르심이 복의 상속을 겨냥하고 있음을 알려줍니다. 여기서 ‘이어받다’로 옮긴 헬라 낱말은 본디 ‘상속하다’ 를 뜻합니다.

5장 10절에서는 “모든 은혜의 하나님 곧 그리스도안에서 너희를 부르사 자기의 영원한 영광에 들어가게 하신 이가 잠깐 고난을 당한 너희를 친히 온전하게 하시며 굳건하게 하시며 강하게 하시며 터를 견고하게 하시리라”고 하는데, 여기서 ‘너희를 부르사 자기의 영원한 영광에 들어가게 하신’으로 옮긴 부분을 헬라어 본문에서 직역하면 ‘너희를 자기의 영원한 영광 안으로 부르신’이 됩니다. 이리하여, 부르심은 하나님의 영원한 영광을 지향합니다.

히브리서 9장 15절에서는 그리스도를 가리켜 “이로 말미암아 그는 새 언약의 중보자시니 이는 첫 언약 때에 범한 죄에서 속량하려고 죽으사 부르심을 입은 자로 하여금 영원한 기업의 약속을 얻게 하려 하심이라”고 하는데, 이 구절에 따르면, 부르심은 영원한 기업의 약속 받는 것을 겨냥합니다.

(7) 부르심과 교회 공동체(고전 1:2; 골 3:15; 엡 4:4)

이미 살펴본 바 있는 고린도전서 1장 2절에서 자신의 글을 받아볼 사람들을 가리켜 “고린도에 있는 하나님의 교회 곧 그리스도 예수 안에서 거룩하여지고 성도로 부르심을 받은 자들 … ”이라고 부른 데서, 성도로 부름 받은 그리스도인 한 사람 한 사람과 교회공동체는 서로 떼낼 수 없이 긴밀히 이어져 있음을 알 수 있습니다. 그리스도인들의 모임이 교회인만큼 이는 너무나 당연한 사실입니다.

또한 앞서 언급한 골로새서 3장 15절에서는 “너희가 … 한 몸으로 부르심을 받았나니”라고 하는데, 여기서 ‘한 몸으로’는 ‘한 몸 안에’로도 이해할 수 있습니다. 글의 흐름으로 보아 이 ‘한 몸’은 교회 공동체를 뜻합니다. 그리하여 그리스도인 개개인의 부르심은 교회 공동체 안에서, 또 교회 공동체를 염두에 둔 부르심이라 할 수 있습니다.

이 점에 대해서는 에베소서 4장 4절에서도 말합니다 - “몸이 하나요 성령도 한 분이시니 이와 같이 너희가 부르심의 한 소망 안에서 부르심을 받았느니라”.

이런 말씀들은 앞 II.2.(7)에서 살펴 본 바와 같이 하나님이 이스라엘 백성 전체를 부르셨다고 하는 구약 성경(사 41:9; 43:1; 48:12)의 내용과도 관련시켜 볼 수 있습니다.

(8) 부르심의 기능(빌 3:14; 엡 1:18; 4:4; 롬 8:28-30)

에베소서에서는 1장 18절과 4장 4절에서는 부르심이 모든 그리스도인들에게 또한 앞날의 소망으로 이끌어 감을 알려줍니다 - “너희 마음의 눈을 밝히사 그의 부르심의 소망이 무엇이며 성도 안에서 그 기업의 영광의 풍성함이 무엇이며”, “몸이 하나요 성령도 한 분이시니 이와 같이 너희가 부르심의 한 소망 안에서 부르심을 받았느니라”

이보다 더 체계적으로 바울은 로마서 8장 28-30절에서 부르심이 하나님의 구원 계획 안에서 어떤 자리를 차지하는 말합니다 - “28우리가 알거니와 하나님을 사랑하는 자 곧 그의 뜻대로 부르심을 입은 자들에게는 모든 것이 합력하여 선을 이루느니라 29하나님이 미리 아신 자들을 또한 그 아들의 형상을 본받게 하기 위하여 미리 정하셨으니 이는 그로 많은 형제 중에서 맏아들이 되게 하려 하심이니라 30또 미리 정하신 그들을 또한 부르시고 부르신 그들을 또한 의롭다 하시고 의롭다 하신 그들을 또한 영화롭게 하셨느니라”. 이에 따르면, 하나님의 부르심은 하나님의 뜻을 따른 것이고, 그 부르심에 앞서 하나님의 ‘미리 아심’과 ‘미리 정하심’이 있었고, 하나님의 부르심은 ‘의롭다 함’과 ‘영화롭게 함’으로 나아간다고 합니다. 이 순서에 따르면, 부르심은 하나님의 구원 계획에서 한 가운데 자리를 차지하면서 마지막에 그리스도의 영광에 참여할 때까지 그리스도인들을 끊임없이 격려하는 기능을 맡습니다.

(9) 부르심에 합당하게 살게 하시는 하나님

(엡 4:1; 벧전 1:15-16; 2:9; 벧후 1:10; 살전 5:24; 롬 8:28; 11:29; 살후 1:11)

에베소서 4장 1절에서는 “그러므로 주 안에서 갇힌 내가 너희를 권하노니 너희가 부르심을 받은 일에 합당하게 행”하라고 합니다. 여기서 ‘부르심을 받은 일에’로 옮긴 부분을 헬라어 본문에서 직역하면, ‘너희가 부름받은 부르심에’가 됩니다. 이는 하나님이 부르신 그리스도인들은 그 부르심에 어울리게 처신하라는 권고입니다. 이 권고 자체는 아주 일반적인 성격을 띠지만, 뒤이어 나오는 내용을 보면, 이는 구체적으로 교회 공동체 안에서 일치를 지킴을 뜻합니다.

베드로전서 1장 15-16절에서는 “오직 너희를 부르신 거룩한 이처럼 너희도 모든 행실에 거룩한 자가 되라 기록되었으되 내가 거룩하니 너희도 거룩할지어다 하셨느니라”고 하는데, 이 경우에 부르심에 어울리는 삶은 거룩한 삶입니다. 또, 2장 9절에서 하나님을 가리켜 그리스도인들을 ‘어두운 데서 불러 내어 그의 기이한 빛에 들어가게 하신 이’라고 하는데, 이에 따르면, 하나님의 부르심은 사람들을 어두움에서 빛으로 옮겨놓는 사건이요, 그런 근본적인 변화를 겪은 사람들은 빛 가운데 머물러야 함을 알 수 있습니다.

베드로후서 1장 10절에서는 “더욱 힘써 너희 부르심과 택하심을 굳게 하라”고 권고합니다. 이는 하나님의 부르심과 택하심이 제 값을 드러내며 유지되도록 힘쓰라, 곧 하나님의 부르심과 택하심을 소중히 여기고 그에 어울리게 살도록 힘쓰라는 뜻으로 이해할 수 있습니다.

그렇지만, 하나님의 부르심은 부름받은 사람의 노력으로 유지되지 않고 부르신 하나님이 그 효력을 보장하십니다. 데살로니가전서 5장 24절이 이를 말합니다 - “너희를 부르시는 이는 미쁘시니 그가 또한 이루시리라”. 여기서 ‘이루시리라’로 옮긴 헬라 낱말은 본디 ‘행하시리라’를 뜻합니다. 이미 앞에서 살펴 본 로마서 8장 28절에도 이 사실이 표현되어 있습니다 - “우리가 알거니와 하나님을 사랑하는 자 곧 그의 뜻대로 부르심을 입은 자들에게는 모든 것이 합력하여 선을 이루느니라”. 다른 한편으로, 로마서 11장 29절에서는 하나님의 구원 계획 안에서 이스라엘 백성과 그리스도인들의 관계를 염두에 두면서 다음과 같이 말합니다 - “하나님의 은사와 부르심에는 후회하심이 없느니라”.

같은 흐름에서 데살로니가후서 1장 11절의 기도를 이해할 수 있습니다 - “이러므로 우리도 항상 너희를 위하여 기도함은 우리 하나님이 너희를 그 부르심에 합당한 자로 여기시고 … ”. ‘합당한 자로 여기시고’로 옮긴 헬라어 동사는 이 경우에 ‘합당한 자로 만드시고’라는 뜻으로 이해하는 것이 더 낫습니다. 이리하여, 이 기도에는 하나님께 부름받은 그리스도인들이 그 부르심에 어울리게 살려면, 하나님의 도움이 절대적으로 필요하다는 깨달음이 깔려 있습니다.

11. 부르심에 관한 신약 성경의 가르침

(1) 신약 성경에서 사람들을 부르시는 주체로 복음서에서는 예수님이 등장하시고, 사도행전에서는 예수님과 하나님과 나란히 성령님이 나오시고, 나머지 책들에서는 주로 하나님이 부르시는 주체시라는 사실이 명시적으든 묵시적으로든 전제되어 있습니다. 복음서에서는 예수께서 제자들을 부르시는 사건이 중심이 되고, 사도행전에서는 바울이 부름받는 사건이 두드러지지만, 나머지 책들에서는 그리스도인들을 하나님께 부름받은 자들이라고 하는 내용이 중심을 이룹니다.

(2) 예수께서 갈릴리 어부들을 제자로 부르시는 사건이 마태복음 4장과 마가복음 1장에서는 한편으로는 이들을 제자로 부르시는 예수님께 촛점을 맞추고, 제자들은 그저 부르심의 대상으로 나타날 따름입니다. 다른 한편으로는 베드로와 안드레 형제, 야고보와 요한 형제의 두 단계로 나누어 부르심을 묘사합니다. 이와는 달리 누가복음 5장 앞부분에서는 시몬 베드로 중심으로 조금 달리 보도합니다. 더 나아가서, 안드레와 시몬 형제, 빌립과 나다나엘이 제자가 되는 장면을 담은 요한복음 1장에서는 이 네 사람, 특히 안드레와 나다나엘이 메시야를 만나기 위해 어느 정도 능동적으로 움직이는 모습을 보여줌으로써, 그만큼 예수님의 주도적인 역할을 간접적으로 표현합니다.

레위라고도 불리는 세리 마태를 예수께서 제자로 부르신 사건은 마태복음 9장과 마가복음 2장과 누가복음 5장 뒷부분에서 바리새인들과의 대화 과정에서 예수께서 당신은 죄인들을 부르러 오셨다고 밝히시는 말씀으로 끝납니다. 이리하여, 한편으로는 예수께서 마태를  죄인들의 대표자로 부르신 듯하고, 다른 한편으로는 부르심의 대상이 제자들에게서 죄인들에게로 확장되어, 이 말씀이 부르심에 관한 한 복음서에서 사도행전 이후로 넘어가는 다리 역할을 하는 듯한 느낌을 받습니다.

(3) 오순절 성령강림에 뒤이어 베드로가 사도행전 2장에서 한 설교에서 하나님의 부르심이 이스라엘을 넘어서서 이방인들에게까지 미치게 되었다고 한 말씀의 본보기를 제시하듯이, 9장에서 박해자로 다메섹으로 가던 바울에게 부활 승천하신 예수께서 나타나셨고, 이 바울이 이제는 주님의 이름을 옮길 그릇으로 박해받는 자가 되리라는 뜻을 아나니아에게 밝히셨습니다. 이리하여 바울은 그리스도인으로 부름받는 동시에 사도로 부름받게 됩니다. 이 사건을 통해 자신이 사도로 보내심받았다고 바울은 사도행전 22장에서는 동포 유대인들 앞에서, 26장에서는 아그립바 왕 앞에서 증언합니다. 그뿐만 아니라 로마서 이후 서신서에서도 자신이 은혜로 사도로 부름받았음을 거듭 말합니다.

(4) 그리하면서 바울은 그가 상대하는 그리스도인들을 가리켜 하나님께 성도로, 예수 그리스도의 것으로 부름받은 존재들이라 합니다. 로마서 이후 서신서에 주로 나오는 ‘부름받은 그리스도인들’에 대한 많은 내용에 따르면, 이 부르심은 전적으로 하나님의 은혜에서 비롯되어, 복음과 영광과 권능을 통하여 이스라엘 사람들뿐만 아니라 이방인들에게 미치며, 세상의 신분 질서나 가치 척도를 뒤집는 사건으로, 부름받은 사람들은 완전히 새로운 존재로 바꾸어, 그들이 예수 그리스도와 사귀는 교제와 하나님 나라와 거룩함과 구원과 영생과 자유와 평강과 고난을 겨냥하며, 교회 공동체와 밀접한 관계를 맺는 가운데, 하나님이 완성시키시는 부르심입니다.

(5) 이리하여 구약 성경에서 그랬듯이 신약 성경에서도 열 두 제자나 바울의 경우처럼 어떤 사람이 한평생 전적으로 하나님의 일을 하게 하는 부르심과 모든 그리스도인들의 경우처럼 예수 그리스도를 통한 구원에 참여하게 하는, 두 가지 부르심이 나타납니다.

(6) 다른 한편으로는 어떤 사람의 삶에 근본적인 변화를 불러 일으키는 부르심과 아울러, 그렇게 부름받은 사람이 그 부르심을 좇아 살아가는 과정에서 특수한 상황에서 하나님의 뜻을 알거나 특별한 일을 하도록 부르시는 부르심도 찾아볼 수 있습니다. 이 또한 구약 성경의 아브라함과 모세의 경우에서 확인할 수 있었습니다. 다만 구약에서는 동사 <카라>(‘부르다’)가 이 두 경우를 다 표현할 수 있었지만, 신약에서는 뒷 경우는 <프로스칼레오마이>(‘…에게로 부르다’)라는 복합동사를 통해 표현합니다.

이는 주로 예수님의 열 두 제자와 바울의 경우에 해당됩니다. 곧, 복음서 몇 군데에서는 예수님이 제자들에게 어떤 특수한 상황에 필요한 일을 맡기시거나 그에 관한 가르침을 베푸시려고 제자들을 가까이 부르셨습니다. 또 사도행전 13장에서는 이미 주님의 그릇으로 부름받은 사울을 성령님이 바나나와 함께 선교사로 부르셨고, 16장에서는 더 구체적으로 마게도냐로 가라고 부르셨습니다.

(7) 그밖에도 복음서에 예수님은 아이들을 가까이 부르셔서 제자 교육의 한 가운데 자리에 세우기도 하셨고, 심지어 당신을 좇던 무리나 비난하던 서기관들까지 가까이 불러 가르치셨습니다.

IV. 나가는 말

1. 부르심의 기본 성격

기독교 신앙에서 사람은 언제나 하나님과 의사소통의 관계를 맺고 삽니다. 이런 관계의 시작이 하나님의 부르심입니다. 하나님의 부르심을 받은 사람에게는 무엇보다도 예수 그리스도를 만나 그에게 속한 존재로 살아감이 중요합니다.

2. 부르심의 종류

(1) 대상에 따른 분류

신구약성경이 알려주는 부르심을 오늘 우리 형편에 맞추어 말한다면, 전문 종교인인 교역자로 일하며 살게 하는 부르심과 그저 하나님 백성 곧 평신도로 일하며 살게 하는 부르심의 두 가지로 나누어 볼 수 있습니다.

그렇지만 이 둘은 유기적인 관계를 맺습니다. 교역자는 교역자이기에 앞서 그리스도인입니다. 또 교역자이든 평신도이든 부르심에 좇아 사는 삶이 교회 공동체를 떠나 이루어질 수 없습니다. 그런만큼 교역자로 부름받는 사람들은 평신도들이 받은 부르심도 존중할 줄 알아야 합니다. 교역자이든 평신도이든 각자의 부르심에 충실히 좇음으로써 하나님의 교회를 바르게 세워나갈 따름입니다. 그리할 때, 온누리에 구원을 이루시려고 하나님의 백성을 부르신 하나님의 뜻이 이 땅에 이루어집니다.

(2) 상황에 따른 분류

부르심에는 한 사람의 생애를 근본적으로 변화시키는 부르심이 있는가 하면, 그 부르심을 좇아 살아가면서 특수한 상황에 하나님의 뜻을 전달받기 위해 받는 부르심이 있습니다.

이 둘 또한 유기적인 관계에 있습니다. 부르심은 그저 지난 날의 사건이 아니라 하나님 앞에 갈 때까지 부지런히 좇아가야 할 연속성을 지니고, 그 연속선 위에서 때때로 특별한 부르심을 받습니다.

3. 부르심의 공동체성

(1) 부르심은 대부분은 개인을 대상으로 하지만, 구약 성경에서는 이스라엘 백성이라는 공동체 자체가 대상이 되기도 합니다.

(2) 부르심은 하나님이 뜻하시는 바를 이루시기 위한 것이고, 그 하나님의 뜻은 궁극적으로 하나님이 지으신 온누리의 구원을 겨냥하고 있습니다. 부름받는 자만을 위한 부르심은 성경에서 찾아보기 매우 힘듭니다. 악의를 품고 예수님을 비난하던 서기관들에게 바른 가르침을 주시려고 예수께서 마가복음 3장 23절에서 그들을 부르신 것이 어쩌면 그런 경우라고 할 만합니다. 그렇지만, 이조차도 복음서의 큰 흐름에서 보면 서기관들만을 위한 부르심이라 할 필요는 없습니다.

(3) 부름받는 사람이 복받거나 존경받는 일이 있다면, 그 또한 본디 하나님이 뜻하신 공동체의 유익을 이루기 위한 과정에서 일어나는 일일 따름입니다. 이리하여 구약 성경에서 하나님께 부름받는 사람들은 이스라엘의 구원을 위한 임무를 맡거나 이스라엘을 넘어서서 이방의 빛이 되고 땅의 모든 족속이 복받게 하는 사람들이고, 신약 성경에서 부름받는 개인들은 교회 공동체와 유기적인 관계를 유지하면서 마찬가지로 세계를 구원하시려는 하나님의 계획에 참여하게 됩니다. 결국 부름받는 사람이나 공동체는 하나님이 이 세상을 살리시는 데 쓰시는 도구가 됩니다.

4. 부르심의 효과

(1) 삶을 근본적으로 변화시키는 부르심

부름받은 사람은 삶의 근본적인 전환을 요청받습니다. 부름받기 전과 부름을 따라 나선 후의 삶은 근본적으로 달라집니다. 사무엘을 통해 이스라엘의 지도자로 부름받는 사울이 집으로 돌아가는 길에 예언자 무리와 만나 스스로 예언하는 경험을 할 때 ‘다른 사람’이 되고 ‘다름 마음’을 품게 된다는 표현이 매우 상징적입니다. 고기 낚던 어부들이 사람 낚는 어부가 된다 함도 비슷합니다. 또 주님의 제자들을 박해하던 사울을 주님을 위해 박해받을 그릇으로 부르신 점도 그러합니다. 평신도들도 성도로 부름받는 순간부터 오직 주 예수 그리스도에게 속한 새 존재가 됩니다.

(2) 지속적인 변화와 순종을 요청하는 부르심

이미 부름받아 나선 사람을 하나님이 다시 부르실 때는, 그 부르심은 아브라함이나 모세나 예수님의 열두 제자나 바울의 경우처럼 첫 부르심을 더 구체화하는 것일 수도 있고, 이사야 49장에 나오는 여호와의 종의 경우처럼 첫 부르심을 따랐으나 실패하여 좌절 가운데 있는 사람을 다시 일으켜 세우고 더 큰 임무를 맡기시는 것일 수도 있습니다.

그 어느 경우든 오늘 신학의 길에 들어선 사람들에게 첫 부르심 못지 않게 중요합니다.  내 삶에 근본적인 변화를 불러온 부르심에만 매달리어 그것만 뽐내다 보면, 그 부르심을 따라 실제로 살아가는 삶이 소홀히 되고 마침내는 하나님의 첫 부르심을 제대로 따르지 못하기 쉽습니다. 하나님의 일꾼으로 부름받은 사람들은, 이 수시로 새롭게 부르시는 하나님의 음성을 놓치지 않도록 늘 깨어 있어야 합니다.

5. 다양한 방식과 과정의 부르심

(1) 하나님이, 예수께서, 성령님이 사람을 부르시는 방식과 과정은 다양합니다. 하나님은 각 사람을 부르시되 다른 목소리로 부르십니다. 대부분의 경우에 직접 나타나셔서 말씀과 눈에 보이는 이적이나 사건을 통해 부르셨지만, 이스라엘의 첫 임금 사울의 경우에는 사무엘을 통해서 부르셨고, 사도 바울의 경우에는 본인에게도 나타나셔서 말씀하셨지만 아나니야를 통해서 확실한 뜻을 알리시면서 부르셨습니다. 또한 갈릴리 어부들을 예수께서 제자로 부르시는 사건은 복음서 기자에 따라 서로 다른 관점에서 묘사되기도 했습니다. 마태복음과 마가복음에서는 예수께서 보시고 부르셨다는 점을 강조했고, 누가복음에서는 베드로에 촛점을 맞추었고, 요한복음에서는 메시야를 찾기 위해 애쓰는 안드레를 중심으로 서술하였습니다.

(2) 성경에 나오는 여러 가지 부르심 가운데 어떤 부르심은 나 자신의 경우와 같거나 비슷하고, 어떤 부르심은 다를 수 있습니다. 그렇지만, 그 여러 가지 부르심은 각기 그 나름대로 소중한 가르침을 담고 있습니다. 따라서 부르심에 대한 나의 경험과 이해만을 최고로 여겨 뽐내거나 강조하기보다는, 부르심에 대한 다른 사람들의 경험과 이해도 존중하며 그로부터 배우려는 마음가짐을 지니는 것이 바람직하지 않겠습니까?

[부록]  부르심 관련 본문들의 짜임새 비교 도표

나타나심     부르심   보내심	사양      설득하심	표적

출3:1	3:2후

-4:17     3:2전	3:4      3:10	3:11,13   3:12전(약속)	(3:12후)

(모세)	3:14-15

4:1	4:2-9

4:10      4:11-12(약속)

4:13      4:14-17(약속)

삿6:        11           12	13

(기드온)                            14	15         16(약속)	17-22

36-40

렘1:4-19  (4,11,13)       5         7	6          8(격려,약속)	9,11,13

(예레미야)	17-19(격려,약속)

삼상9:-10:	(9:16-20)	9:21       10:1	10:2-13

(사울)

행9: (바울)   3-5         (3)

(아나니아)   (10전)       (10후)   (11-12)	(13-14)  (15-17)

행22:(바울)   6-11       (7-8)    (14-15)

17                   18, 21	(19-20)

행26:(바울)  12-15       (14-15)   16-18

환상(보고 들음)     사람의 반응    보내심     그밖의 말씀      표적

사6:1-13	1-4	5(탄식)	6-7

(이사야)	(8전)	8후(응답)	8전(질문)

9-10

11전(질문)	11후-13(대답)

겔1:1-3:15	1:1-28	(3:14-15)     2:1-5,7    2:6(격려)

(에스겔)	[2:9-10]	2:8-3:3

3:12-13	3:4-7    3:8-9(격려,약속)

3:10-11

창12:1-4	(1)	4	1	2전(약속)

2후(명령)  3(약속)